佛陀學綱
關燈
小
中
大
平常所謂佛，是梵語佛陀二字的簡稱，意義是覺者，就像世間有學問的叫做學者一般。
所以，有普遍大徹悟的叫做覺者，覺者是人類最高人格的表現──因為人是小宇宙，與大宇宙一緻不二，以全宇宙為自體是人生最高的價值，能夠達到這個目的才是人生最高的意義；所以世界人類不可不求最高人格的實現───在人類得到最高覺悟的就是佛。
佛是人類最高的模範，指示我們如何做人，如何進到超人地位，乃至如何做到完全覺悟。
因此，信佛不是迷信，是徹底破迷，是趨向覺悟的。
而且、佛并沒有說隻我是佛，你們一切都應當信仰我。
卻說凡有心靈覺知的皆有成佛的可能性。
所以，佛是主張平等的，是主張人人都可以成佛的，人人成佛乃佛學的目的。
就根本上說，佛法既不是宗教，也不是哲學，所以有人說佛法非宗教非哲學。
佛法雖可以包括一切宗教、哲學，而卻又超出一切宗教，哲學之上。
如别的宗教，信仰者不能與被信仰者平等，佛法卻不然。
所以，佛教應該叫做佛法，不是宗教，不是哲學。
宇宙間一切存在的事事物物，都可以謂之現，這些一切存在的事實，就叫做現實。
所謂現實主義，依佛陀學的道理講，就是這些一切存在的事實，本來怎樣就明白他是怎樣，事實如何便還他如何。
譬如花瓶就是花瓶，不能說是别樣。
現實主義的标題下何以寫著“即法爾如是”呢？佛對于全宇宙完全覺悟，把全宇宙覺照得明明白白，所謂“洞見諸法實相”，也就是洞見全宇宙本來面目。
全宇宙本來面目，在佛法上謂之法爾如是，就是說全宇宙一切存在的事實本來如此。
其次，現實主義又可以說是佛陀無主義的主義。
甚麼緣故呢？世間上的種種主義。
是參加個人主觀和私見的，不是全宇宙公平無私和本來如是的；佛陀的現實主義，是全宇宙本來如此的真實主義，是非主觀無私見的，所以是無主義的主義。
總結一句，就是佛用很巧妙的言語文字，把本來如此的現實說出來，叫做現實主義；也就是根據佛陀教義，說明宇宙一切存在事實的真相。
上來說明現實主義的名稱所由來，此下再分開來講。
譬如現在有世界，現在有人類，現在有萬物。
現前事物，無時不在流行變化中，不是一種固定的。
宇宙間一切事事物物，大至世界小至一微塵，都在流行變化，所以叫他做現行實事。
譬如人的一生，何年何月何日生，何年何月何日死；物件的何時成何時壞；推而廣之，地球也是多少年數成多少年數壞；再講遠些，到太陽也有成時壞時；所以世事都有成壞、生死的一定限量。
見到如此，還沒有見到真相，因為宇宙萬有不但是時時刻刻變化而已。
一切顯現的事物，生滅起伏，流行變化，如流水一般。
這個變化之流，可以謂之生命之流。
所以全宇宙一切存在的事實，都是大小相通，前後相生，刹那生滅相續的（最短的時間謂之刹那）。
這種流變之理，依近代科學的研究，不但不違背，反而證明是很真實的。
科學分析事物為分子、原子、電子等類，電子有陰陽性，是時刻有變化的；由此可見萬物流行不息──科學的昌達，對于佛學雖有證明的地方，但科學是根據五官感覺而佛學是直接覺知的──。
這才是見到宇宙的真相，即是宇宙現行的實事。
其次、人類的生命，其來無始，不是那年生後才有的；一生不過是生命流所現出來的一節，不是他的全體，如長江的一段一般。
一生一死，不過是生命流的一種變化假相。
一切事物亦如此，時時刻刻變化而又永久相續不斷。
能明白這種道理，即可以破除許多迷惑。
常人覺得人生是空虛的，無意義，無價值，除了飲食男女等以外，甚麼事都沒有。
這樣迷惑的結果，思想高的自殺，低的以為人生目的在衣食住等欲求的滿足，所以全副精神用在追求生活的美滿享受上。
因之，彼此相争，使世界擾亂不已，争鬥困苦的事情觸目皆是，結果引出世界大慘劫來。
這是對于宇宙流變的真相不明白，就是不明白現行實事所緻，都不是覺悟者。
另外有一種人，推測世界上一定有一個創造者主宰者，創造主宰世界萬物，由此就産生宗教的迷信來，把人類本來的可能覺悟性障蔽，不能顯出。
無始無終，循環無端，是所有事事物物的真相。
不明白這種道理的，隻看見生命流的一節，所以立出造物主等類的名稱來。
但試問造物主是否一物？假如不是一物，就沒有自身，何以能造别物？假如也是一物，造物主是誰所造？如此，可見造物主不能成立。
要知世界萬物，都不用他物來造，而是生滅相續流行不息本來如是的。
如能明白人生真相是這樣的無始無終，世界也是這樣的無始無終不是沒有生滅成壞，不過是流行不息循環不斷而已。
這就可以把心量放大到無邊無量，心量放大就沒有執著而與宇宙真相契合。
像這樣，現行實事無始無終，人生世界都如此，都是無始無終之生命的實現。
過去一切行為為因，現在為果，現在一切行為又發生将來的結果，因果重重相續無盡，所以人生有不朽的價值！這種道理，不但學佛成佛要知道，就是要做有人格的人，有道德的人，也都應當明白，否則會生出許多煩惱來。
照大乘道理說，先要做一個完善人，然後再進到超人的菩薩，再進到超超人