佛乘宗要論
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且能應此常理發明而顯示之，使迷妄衆生共知共悟同登正覺。
至世間法則遷流無常；因乎時分而生種種差别，衆生之心亦因之而有種種之殊異：若不随順世間巧施言說，以應其時而投其機，則宜于此者或失于彼，合于過去而不合于現在，故佛法有适化時機之必要！夫契應常理者佛法之正體，适化時機者佛法之妙用，綜斯二義以為原則，佛法之體用斯備。
若應常理而不适化時機，則失佛法之妙用；适化時機而不契應常理，則失佛法之正體。
皆非所以明佛法也。
第二節佛法随衆生現行的原則 佛者、遍法界為身，無有身相，不可思議。
其發現于世間者，乃佛應身。
應身随衆生之身相而顯現。
衆生之身相無量無邊，而佛之應身乃亦無量無邊，皆随其類而應現。
至佛法則平等無二，本無可說，亦無名相。
換言之，即佛法之名稱亦不可得。
世之有佛法流行者，亦随乎衆生差别之心而立也。
由前之說無佛可見，由後之說無法可說，佛之與法皆随世間衆生發現流行。
世間衆生染有深淺，覺有先後，種種差别，各各不同，而佛法因之亦有種種差别各各不同以應之。
約言佛法為八萬四千法門。
雖雲繁多，而利樂衆生則一。
是為佛法随世界衆生現行的原則。
第三節佛教須應時設化的需要 依上所言，知佛教有應時設化之必要。
應時設化者，佛法普度衆生之功用也，不能應時設化則失佛法之功用。
不甯唯是，若不能應時設化，以發起世人之信心而昌明教義，則世人對于佛法将不得其了解。
際此末法之世，衆生之心，大多昏亂，縱其毀謗，恣其戲弄，嗜欲橫流，失于正念，永沉苦海流轉生死，或堕惡趣；非特佛法因而衰落，或将有絕滅于世之憂也。
第四節中國民族于佛法的需要 佛法之應化于世，必有時分，必有方所。
本節所論，以中國民族為方所，以現在為時分，而明其于佛法之需要。
抑民族者有情世間也，中國者中國民族之器世間也。
蓋民與土和合而成國，土為民有，自當以民為主；今言中國民族，亦當以民族為重。
中國者以明民族之範圍耳。
所謂需要，亦非考察往古推測将來，乃就現在狀況為說： 一、意盛志銳者于佛法的需要意盛志銳之人乃中國優秀分子，有才器、有作為，而國之興衰系焉。
其要在乎一國之中，必有高尚之道德，精深之學術，以範其行，以安其心，使不至突藩而馳，自就軌範，為國所賴。
我國自來重道德，講性理，人皆謹于禮法，安乎分位；洎乎西學東漸，群言繁興，互相反對，互相抵斥，（此為西學之特點，其弊在于諸學分立而無最大之系統以為歸依，是以各樹一幟互不相下）入主出奴[齒+斤][齒+斤]逞辯，充耳嚣然，莫衷一是。
吾國才智之士尤而效之，本其思想自由、言論自由，遂将從前藩籬一蹴而去。
至于今日，道德破壞，性理淪胥，奔突放逸莫能得一新軌範以為歸依，充其思想之紛飛将不可收拾。
唯有佛法廣大圓融，深奧莫窮，具清淨無上之道德，有一真不二之妙理；辟妄見真，摧邪顯正，所以浃洽人心，軌範士論，舍佛法其誰與歸！此其一。
二、積迷習謬者于佛法的需要吾國昔以神道設教，原所以悚駭愚頑而補刑政之不足。
然而迷信漸深積習不返，奸狡之徒利而用之以為蠱惑之具，作亂之資，小則斂赀，大則欲遂其帝王思想（如黃巾白蓮等教及最近之義和團等），擾亂社會，危害國家，莫此為甚！誠欲除其迷謬，破其邪執，使奸宄之徒失所憑借，要非佛法不為功。
此其二。
三、五族和平于佛法的需要吾國既合漢滿蒙回藏五族，隸于同一統治權之下，而建立此統一之中華民國，就政法言之，固已立統一之形式，然而五族人民同居一國，必需求統一之精神，即統一之思想是也。
思想系乎宗教與道德。
孔子之教本兼政治與道德，為吾漢族所崇奉固已數千年于茲，但在其餘各族尚未普及。
谟罕默德之教僅為回族之所信仰，即今耶稣天主諸教不過少數人所奉行，均不足以容涵一切而有統一五族人民思想之能力。
至若佛教，則向為滿蒙藏之所崇奉；漢族則自漢唐以來久經盛行，宋明諸儒所談性理之學尤多隐宗于佛教，近世則士夫學子知談禅理，婦人孺稚解念彌陀。
以五族言，已居其四。
而況佛法自來不立封域，耶教回教自可列之佛教之人天乘中。
故欲謀思想統一而使五族人民有統一之精神者，尤以佛法乃能具此偉大之能力。
此其三。
第五節現在人心于佛法的需要 上就中國一隅而言。
本節廣其範圍，就全球人心現時狀況觀察，其于佛法之需要當有下列諸點: 一、甯息世界大亂源于佛法的需要現在世界之趨勢，西歐為重，東亞較輕。
即就世亂觀之，亦西歐盛于東亞。
然東亞之亂，殆又影響于西歐。
此無他，物質之學愈昌而逐物之心愈盛，五欲日熾如倒狂瀾，竭全球生産之力不足以供耗費。
貧富之階級相差愈遠，而大多數生計問題之待解決愈急，不平之氣乃充塞宇宙。
而況本其野蠻角逐惡習，易為文明競争藉口，物競天擇，優勝劣敗，定為天演公例，奉為玉律金科，是以戾氣橫流莫知所屆。
世人自作之孽，今已罹此最慘最酷之衆同分業報。
然習非成是，尚無自拔之方，殆所謂無明妄動而不自覺欤！今者世人厭亂同具此心，誠欲息此亂源，當探其本，亂之所起，端在人心：苟能不為形役，業力自減，我佛廣垂言教為後世衆生作将來眼，首在超越情器，實證一心真如，正覺人心，此為無上妙法。
吾人不幸生此五濁之世，心多散亂，正宜昌明佛法以為世界人道之正義；正義有在，即人心得有所歸宿。
大亂之源，庶有豸乎！ 二、釀造世界新文化于佛法的需要在昔世界文化為三大系：其一曰印度文化，其二曰中國文化，其三曰希臘文化。
然印度文化與中國文化，于我國宋明時代已有融洽之點，遂成為東亞文化（東亞諸國如日本等之文化均由中國而輸入故），吾國三教同化由宋明來已然也。
希臘文化；則演成今日之歐西文化。
故以現在世界文化而言，可稱為東亞與西歐二者。
然于二者之間，其可以圓攝長宙軌範寰球者誰欤？試觀歐西文化：所重者競争，教之與教、學之與學、畛域妄分、門戶各立，甲說初出、乙必起而反對之，丙事調停、丁又從而打銷之（此歐西哲學家所自言者），是非蜂起、莫知所衷；以故人與人争，國與國戰，而釀成今世界之大亂。
以言文化，僅物質上呈一時之美觀，究其實、則歐洲一隅尚不足以自相維系，其于世界可知矣。
返觀東亞文化：教有宗本，學有傳統，人我之相不立，水火之見不生，佛言平等、儒尚禮讓、道取清靜，雖所見有通局淺深、而均欲會歸其極，故能水乳交融，翕然成化。
其力足以建立世界唯一之統一大國，維持數千年于不墜，遠近鄰邦無不同化（以上均就文化言非就統治權言），廣博宏大莫可與倫，誠足以表率人群，模範世界而無遺憾。
或疑歐化東漸，弱點已形，如上所言似近誇誕，不知此由大道未彰國運暫替，譬如士子未第每見淩于鄉曲惡少，何足介也。
然所言東亞文化其中有不可不知者，雖三教有其通貫之處，而老莊道義語焉未詳，孔子注重世法不言性與天道，第一義谛含而未吐，皆未足以餍世人求“達到最高真理之目的”之心。
唯佛法微妙無上，義深文博，學術兼備，實體緣起莫不究極，是則釀造世界新文化，有倡明佛學之必要也審矣。
三、滿足人心安慰人心于佛法的需要佛法之究竟妙用，在應化世界，利樂衆生；且能随順無量無邊之世界衆生而施其無量無邊之法門，使其究竟離苦、得究竟樂。
今世之人心，泛濫滂渤無所底止，沉溺苦海度脫無期，誠欲于此生死煩惱中，使一一差别不同之人心得以滿足，得以安慰，固必需乎我佛無上法門也。
第四章佛法可說不可說 文佛應世，說法度生四十九年。
臨滅度時拈花微笑，以示數十年來未說一字，我輩凡夫更有何說？此佛法之不可說。
三藏十二部煌煌言教，以為末世一切衆生作将來眼，然文多義奧，淺識難窺，不假言說無由了解，此又佛法之可說。
于此問題，以本章諸節說明之。
第一節佛法的法 法者，一、任持自性──謂保任執持一一法自體性相而不亡失，二、軌範物解──謂軌定範圍一切衆生的心理而起解行。
佛法的法具此二義，則可說不可說問題可依此以解釋之。
第二節法性離言不可說 法性、即法之第一義。
法之相性，惟佛究竟明證，唯佛究竟了知，悉皆真故，又一切言說假名無實，假故不能顯真，故法性離言不可說。
第三節為令解行成果故巧施言說 如上節言法性離言不可說，則知可說者必非法性，故雖比量以示之，因喻以明之，無非善巧施設之方便，以為言說：隻可就衆生之心理，軌定範圍，而令其解理起行成果耳。
此即法之第二義。
巧施言說故未嘗不可說。
第四節轉法輪 我佛說法，謂之轉法輪。
輪者，一、如碾米的輪，能摧破研除于糠[米+比]，喻佛法能破除五住煩惱（三界見惑，欲界思惑，色界思惑，無色界思惑，及無明為五住煩惱）。
二、如舟車的輪，能通行往達于境域，喻佛法能行達四德涅盤（常樂我淨四德）。
三、如日輪、月輪、地輪、水輪、風輪的輪，以八方上下周圓充實為義：喻佛法之性德圓滿，法身常住。
轉者，謂使衆生有所改轉：或始迷而今悟，或始染而今淨，或始苦而今樂，總之，使轉凡成聖。
法輪者；或依第一解，使衆生借以破五住煩惱；或依第二解，使衆生乘之以達四德涅盤；或依第三解，以表佛法之性德圓滿。
第五節佛乘的乘 乘者，車乘之乘，就佛菩薩依以運載之法以為喻也；乘舟之乘，就佛菩薩能運載于法以為喻也。
佛乘之乘，通此二喻，皆以“運載”為義。
一、從“無明位”運載至“大覺位”，理教乘也；二、從“有漏雜染位”運載至“無漏清淨位”，行教乘也；三、從“生死苦位”運載至“究竟樂位”，果教乘也。
佛乘者，佛法應化衆生所發、為解理起行成果之妙用也。
随順衆生根性樂念不同，應用無量，不堕諸數。
約其大齊以言，或說三乘五乘，（五乘者，謂人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩如來乘。
三乘者，則于五乘之中簡除人天二乘。
大乘起信論别說言之極詳，可以參考）。
皆佛法之妙用，故統之曰佛乘也。
純正的佛法 佛法本不可說，更不可分類為說；茲則因言遺言，權假方便，但使說者易達，聞者易明，非可執為定論。
且分為純正的佛法、應用的佛法以說明之。
純正的佛法者，從佛法一方辨其悟理修行之事，而未及其與人間之關系，分為四章。
第一章純正佛法的分類 聞解之教理不同，修證之行果有異，而佛法有大乘小乘之别。
小乘者，功在自了，純為超出世間的，其說略見序論。
大乘則功在度世，故為超出世間而又适應世間的。
茲先說小乘，分七節說明。
第二章小乘 第一節小乘的宗要 小乘為超出世間的，必先将一切世間之法打破。
欲求打破，必先了知。
已了知而打破，然後可得解脫，其主要之點在是。
第二節了生死為因 了有二義，曰了知、了脫，此則由了知而求了脫也。
如平盜然，必先了知盜之所在，及其人數多寡，内容如何，如是種種明晰無餘，然後盜可得而平。
了生死亦複如是。
本節所言，即觀察一切世法而得真确之了知也。
一生為苦本 ┌貪嗔癡等煩本┐生為┤殺盜淫妄等惡業本├────故生為苦本└病老死等苦本┘生之最初相為得命，故亦稱生命。
乃推其源，則由過去世無明業力妄動而來。
既生而有身，則所以保衛維持之者無所不至，直接之需求則求衣食住，間接之需求則金錢等動産及不動産。
從流而下貪欲叢起，則權利威勢随之，又再擴張，則欲據此大地為己有。
一有不得轉成嗔恚，得而患失尤見愚癡。
由此貪得無厭不能自己，殺盜淫妄任意造作。
及至業力已成又種未來之因，而成異熟之果；以緻生生相續無有已時，業系苦相永無斷絕。
無非以生為本，而病老死等尤其著者。
故小乘之第一步，即當了知此“生”實為衆苦之本也。
二遍觀世間皆無常苦空無我不淨
┌一切法無我………………………統一切法│一切心行無常……………………心法心所有法遍觀┤自他一切身不淨…………………色法└身心一切受是苦…………………心所有法
此中空與無常二義已見上章。
又除空義外即四念住，而次序稍移。
茲先釋不淨，即觀身不淨。
淨、是美好之義，吾人習有此身，固已愛而不知其惡。
然以小乘正念觀之，自始至終無可美者。
身之最始厥為住胎，父精母血和合而成，殆無淨美可言。
及至出世糞穢時遺，涕尿交流，亦無潔淨。
繼而長大，體态端好，容光煥發，似可美矣；然而詳審谛視，外則汗液垢膩沐浴不去，坐令巨萬微蟲晝夜齧膚，内則五辛雜投葷濁備蓄，自内而外，無可淨美。
其似可美者，僅此泡影色塵，自诳眼識，而況惱人暮景轉瞬即至，則并此似美之泡影，不能久持。
血氣内衰，精神暗損，發蒼齒落，肌瘦膚黃，百病叢生，而有四大将散之兆矣。
及至壽暖識盡，顔色先變，肌膚次之，膿血雜流，筋骨灰散，苟雲有餘，絕非淨美。
是知吾人色身，從始有至于滅盡，皆為不淨。
推自及他無不皆然。
而世之寶愛色身，不惜自起煩惱造作惡業者，誠無謂矣。
苦、即觀受是苦。
受、即感受義，兼通于身心。
依俗谛言，身有樂受、苦受、舍受，心有樂受、苦受、喜受、憂受、舍受。
舍者、不苦不樂不憂不喜也。
如下:
樂┌身─────苦受┤喜└心─────憂舍
夫受為五十一心所法之一。
衆生之受，實唯是苦無有喜樂。
蓋因無明妄動而生，念念變遷，時時流動，無非趣向無常而行，完全是苦。
雖依俗言有樂受、喜受，然均系對待之辭，能令苦與憂暫時休息，則名之曰樂曰喜，不知一轉念間，其苦更甚，譬之人有疥癞，以手搔之暫止痛癢謂之為樂，一停手間加以紅腫，其苦益甚。
無我、即觀法無我。
我具四義：曰、獨一個體，曰、真實非假，曰、常恒不變，曰、自有主宰。
四義具足，謂之有我，苟缺其一，我義不成。
試舉人言，有個體，又似有主宰，而真常之義萬難成就。
蓋人由精神物質和合而成，刹那刹那遷變流轉，又視業力久暫，即便壞滅。
由是推自及他，從人至物，有情無情，乃至木石瓦礫，小而勺土，大而地球，顯而萬用，微而萬法（世間出世間一切生滅不生滅法），一一求之，皆無我義，是故無常苦空無我不淨諸義，遍于世間一切所有。
茲再分目言之：
甲、五蘊六大十二處十八界
┌─色────色──物質──┬──相狀假現├─受──┐└──體性空寂一心生滅五蘊├─想──┤├─行──┤┌──業用幻有一心真如└─識──┴─心──精神──┴──體性真實
本表于色法物質下，則注明相狀乃假現，而體性本空寂，于心法下，則注明業用乃幻有，而體性本真實。
物質上假現之相狀，與精神幻有之業用，則屬一心生滅；物質上空寂之體性，與精神上真實之體性，則屬一心真如。
了證此義，本屬大乘事，而非小乘智之所及，因論及此故并列之。
又色心二法并舉，則世間一切法皆破矣。
下表均同。
蘊乃藏義、積義、聚義，言非一法故。
亦謂之陰，陰乃障蔽義，能陰覆真如法性故。
其名則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
此中色蘊屬色法，即物質：餘四蘊屬于心法，即精神。
心法分四而色法僅一者，蓋對迷執于精神深、迷執于物質淺之人，而破其我見故。
譬如有人執著有我，其初必在色法指其身體為我，如是則可問之曰：爾執身體是我，将謂四肢、百骸、五官、九竅、六腑、五髒、皮膚、血液、筋絡、神經，如此等等一一是我耶？抑謂其一是我其餘非我耶？一一是我則我非一，其一是我其餘非我則身不存在？如是此人必瞠目結舌不能對。
而後喻之曰：身體者，衆法和合之假相耳（上就空間觀察下就時間觀察）。
且人自生而有身、而嬰兒、而孩提、而幼稚、而壯大、而衰老、乃至于死，此身乃年變月化日遷時異而刹那不同，念念不息，夫過去者已往，将來者未至，現在者不住，如此種種将執何者為我耶？其不能對一也。
喻之曰：此連續之假相耳。
又如此人已知物質方面無我存在，乃轉執精神為我。
其執精神之心且較物質為深，則可以心法一一破之。
受即感受，為心所法之淺顯者，最易執著。
假如此人作是語曰：身體非我，此感受之知覺當是我矣？喻之曰：受有樂苦喜憂舍，為樂受喜受是我耶則苦與憂受非我，苦受憂受是我耶則喜與樂受非我，舍受是我耶則苦樂憂喜諸受俱非我；如雲俱是我則成多我，是皆不可能。
不知受乃心境相對之作用，現在過未刹那不住，離此作用受無自體，不可執為我也。
假如是人又進而執想為我：想謂思想，所以取名相、辨道理、明是非，如是之心，非我而誰？喻之曰：想者，外受名色，内含義理，而為心之影相，其所緣在六塵境界，不可執以為我。
如依色塵而辨青黃赤白，依聲塵而辨高低大小，依香塵而辨清濁濃淡，依味塵而辨酸堿苦辣，依觸塵而辨冷暖滑澀，如是不可執一是我，更不可執一一俱是我。
假如此人又進而執行為我：行者，謂有意志而發于行為，是主宰在我，當可稱為我矣？喻之曰：行有善惡無記等類，如雲有我，不應或善、或惡、或為無記。
離此種種，不名為行。
且人之行為類多無記，良由不覺沖動即見諸行，善惡未暇自辨。
故行有行動遷流義，忽此忽彼義，蓋假和合連續之假相而立名；實則無自體性。
又如此人已知受想行不可執著為我，乃傳而求此受想行所由起之精神自身謂之為我，則識是也，此識當指第六意識而言，已達近世心理學最深之域。
所謂有意識無意識一語，即雲有無主宰。
換言之、即我是也。
不知意識内依末那為依，外依前五識為用，其所分明了知，全在五塵落謝影子，既無體性何可執為我耶？是故物質精神皆為無我，我之意義，不過對待稱謂之假名。
如我對人曰我，人亦自稱曰我，猶東與西相對立名，非有一定之處所而可謂之為東與西也。
┌─地────┐├─水────┤六大┼─火────┼─色├─風────┤├─空────┘└─識──────心上之五蘊、色法一而心法四，此言六大、色法五而心法一。
蓋對迷于物質深、迷于精神淺之人以顯一切法無我之義，當機說法之妙用也。
大者、周遍義。
世界一切法皆不出乎此，故雲六大。
地者堅質、水者流質、火者熱力、風者動力，火與風又謂之氣質，空者、無處不遍，除地水火風體質之外皆為空，空為眼識所見，又為人生感覺之觸法；五者本無體相，皆為吾人心中分别之境界、思量之境界，而分别思量此境界之具，則謂之識。
識何以名大？因地大、水大、火大、風大、空大，故識亦大。
凡有地水火風空之處，識亦随之，故謂之大。
世間一切法除礦物等隻有五大而無識外，一切有情皆具六大。
故六大能包括世間一切法而無遺。
仔細考察，則知世間一切法隻有六大而無我，而六大之中亦複無我。
┌─眼──┐├─耳──┤┌六根┼─鼻──┼────┐│├─舌──┤││├─身──┘│十二處┤└─意─────┐├─色│┌─色──┐│││├─聲──┤││└六塵┼─香──┼──┼─┘├─味──┤├───心├─觸──┘┘└─法───非色非心處即處所，即十二種體相所依止之處。
如表分色法十一、心法二者，蓋六塵中之法兼通于色心故。
十二種名茲不細解，但所謂根者具有二義：一、曰所依托，二、曰能生長；譬如眼根、為眼識之所依，又能生長眼識也。
塵者亦有二義：一、變礙搖動，如微塵之塵；二、污濁心性，如塵垢之塵。
世間一切法依十二處觀察之，隻有十二處而無我，十二處中亦無我。
┌─五根─────┐┌─六根──┤││└─意根───┐││┌─五塵─┐│├色十八界─┼─六塵──┤├─┼─┘│└─法塵─┘│└─六識─────────┴──心界謂界别，雲十八界亦舉世間一切法皆盡之。
分心法八、色法十一、以法塵兼通于心色故，茲不細論。
蓋所以對治精神物質兩迷俱深者，觀察結果亦無有我。
以上所言五蘊、六大、十二處、十八界，皆所以觀世間一切法無我：由無我而推知其皆為無常、苦、空、不淨，既得了知當得了脫。
本來無有，尚何貪愛之足雲。
乙、三界五趣九地 ┌地獄┌琰魔王界┤│└餓鬼│┌畜生┌地居………小三界┤金輪王界┤┌有形有欲界┤┌時分│└人類│└空居┤知足│┌神仙││化樂└釋天帝界┤│└他化└天類│┌離生喜樂位……初禅天三界┤有形無欲界┤定生喜樂位……二禅天││離喜妙樂位……三禅天│└舍念清淨位……四禅天│┌空無邊處天└無形無欲界┤識無邊處天│無所有處天└非非想處天三界本名欲界、色界、無色界，以其意不甚明顯，今特新定三名：曰有形有欲界、有形無欲界、無形無欲界，此三界為世間一切正報之大類。
有形有欲界者、五趣雜居地也，有形質、有物欲、故曰有形有欲，人類亦在其中。
有形無欲界者、其形清淨微妙、其心則無有物欲，常在禅定之中，故亦謂之禅天，離生喜樂位、定生喜樂位、離喜妙
至世間法則遷流無常；因乎時分而生種種差别，衆生之心亦因之而有種種之殊異：若不随順世間巧施言說，以應其時而投其機，則宜于此者或失于彼，合于過去而不合于現在，故佛法有适化時機之必要！夫契應常理者佛法之正體，适化時機者佛法之妙用，綜斯二義以為原則，佛法之體用斯備。
若應常理而不适化時機，則失佛法之妙用；适化時機而不契應常理，則失佛法之正體。
皆非所以明佛法也。
第二節佛法随衆生現行的原則 佛者、遍法界為身，無有身相，不可思議。
其發現于世間者，乃佛應身。
應身随衆生之身相而顯現。
衆生之身相無量無邊，而佛之應身乃亦無量無邊，皆随其類而應現。
至佛法則平等無二，本無可說，亦無名相。
換言之，即佛法之名稱亦不可得。
世之有佛法流行者，亦随乎衆生差别之心而立也。
由前之說無佛可見，由後之說無法可說，佛之與法皆随世間衆生發現流行。
世間衆生染有深淺，覺有先後，種種差别，各各不同，而佛法因之亦有種種差别各各不同以應之。
約言佛法為八萬四千法門。
雖雲繁多，而利樂衆生則一。
是為佛法随世界衆生現行的原則。
第三節佛教須應時設化的需要 依上所言，知佛教有應時設化之必要。
應時設化者，佛法普度衆生之功用也，不能應時設化則失佛法之功用。
不甯唯是，若不能應時設化，以發起世人之信心而昌明教義，則世人對于佛法将不得其了解。
際此末法之世，衆生之心，大多昏亂，縱其毀謗，恣其戲弄，嗜欲橫流，失于正念，永沉苦海流轉生死，或堕惡趣；非特佛法因而衰落，或将有絕滅于世之憂也。
第四節中國民族于佛法的需要 佛法之應化于世，必有時分，必有方所。
本節所論，以中國民族為方所，以現在為時分，而明其于佛法之需要。
抑民族者有情世間也，中國者中國民族之器世間也。
蓋民與土和合而成國，土為民有，自當以民為主；今言中國民族，亦當以民族為重。
中國者以明民族之範圍耳。
所謂需要，亦非考察往古推測将來，乃就現在狀況為說： 一、意盛志銳者于佛法的需要意盛志銳之人乃中國優秀分子，有才器、有作為，而國之興衰系焉。
其要在乎一國之中，必有高尚之道德，精深之學術，以範其行，以安其心，使不至突藩而馳，自就軌範，為國所賴。
我國自來重道德，講性理，人皆謹于禮法，安乎分位；洎乎西學東漸，群言繁興，互相反對，互相抵斥，（此為西學之特點，其弊在于諸學分立而無最大之系統以為歸依，是以各樹一幟互不相下）入主出奴[齒+斤][齒+斤]逞辯，充耳嚣然，莫衷一是。
吾國才智之士尤而效之，本其思想自由、言論自由，遂将從前藩籬一蹴而去。
至于今日，道德破壞，性理淪胥，奔突放逸莫能得一新軌範以為歸依，充其思想之紛飛将不可收拾。
唯有佛法廣大圓融，深奧莫窮，具清淨無上之道德，有一真不二之妙理；辟妄見真，摧邪顯正，所以浃洽人心，軌範士論，舍佛法其誰與歸！此其一。
二、積迷習謬者于佛法的需要吾國昔以神道設教，原所以悚駭愚頑而補刑政之不足。
然而迷信漸深積習不返，奸狡之徒利而用之以為蠱惑之具，作亂之資，小則斂赀，大則欲遂其帝王思想（如黃巾白蓮等教及最近之義和團等），擾亂社會，危害國家，莫此為甚！誠欲除其迷謬，破其邪執，使奸宄之徒失所憑借，要非佛法不為功。
此其二。
三、五族和平于佛法的需要吾國既合漢滿蒙回藏五族，隸于同一統治權之下，而建立此統一之中華民國，就政法言之，固已立統一之形式，然而五族人民同居一國，必需求統一之精神，即統一之思想是也。
思想系乎宗教與道德。
孔子之教本兼政治與道德，為吾漢族所崇奉固已數千年于茲，但在其餘各族尚未普及。
谟罕默德之教僅為回族之所信仰，即今耶稣天主諸教不過少數人所奉行，均不足以容涵一切而有統一五族人民思想之能力。
至若佛教，則向為滿蒙藏之所崇奉；漢族則自漢唐以來久經盛行，宋明諸儒所談性理之學尤多隐宗于佛教，近世則士夫學子知談禅理，婦人孺稚解念彌陀。
以五族言，已居其四。
而況佛法自來不立封域，耶教回教自可列之佛教之人天乘中。
故欲謀思想統一而使五族人民有統一之精神者，尤以佛法乃能具此偉大之能力。
此其三。
第五節現在人心于佛法的需要 上就中國一隅而言。
本節廣其範圍，就全球人心現時狀況觀察，其于佛法之需要當有下列諸點: 一、甯息世界大亂源于佛法的需要現在世界之趨勢，西歐為重，東亞較輕。
即就世亂觀之，亦西歐盛于東亞。
然東亞之亂，殆又影響于西歐。
此無他，物質之學愈昌而逐物之心愈盛，五欲日熾如倒狂瀾，竭全球生産之力不足以供耗費。
貧富之階級相差愈遠，而大多數生計問題之待解決愈急，不平之氣乃充塞宇宙。
而況本其野蠻角逐惡習，易為文明競争藉口，物競天擇，優勝劣敗，定為天演公例，奉為玉律金科，是以戾氣橫流莫知所屆。
世人自作之孽，今已罹此最慘最酷之衆同分業報。
然習非成是，尚無自拔之方，殆所謂無明妄動而不自覺欤！今者世人厭亂同具此心，誠欲息此亂源，當探其本，亂之所起，端在人心：苟能不為形役，業力自減，我佛廣垂言教為後世衆生作将來眼，首在超越情器，實證一心真如，正覺人心，此為無上妙法。
吾人不幸生此五濁之世，心多散亂，正宜昌明佛法以為世界人道之正義；正義有在，即人心得有所歸宿。
大亂之源，庶有豸乎！ 二、釀造世界新文化于佛法的需要在昔世界文化為三大系：其一曰印度文化，其二曰中國文化，其三曰希臘文化。
然印度文化與中國文化，于我國宋明時代已有融洽之點，遂成為東亞文化（東亞諸國如日本等之文化均由中國而輸入故），吾國三教同化由宋明來已然也。
希臘文化；則演成今日之歐西文化。
故以現在世界文化而言，可稱為東亞與西歐二者。
然于二者之間，其可以圓攝長宙軌範寰球者誰欤？試觀歐西文化：所重者競争，教之與教、學之與學、畛域妄分、門戶各立，甲說初出、乙必起而反對之，丙事調停、丁又從而打銷之（此歐西哲學家所自言者），是非蜂起、莫知所衷；以故人與人争，國與國戰，而釀成今世界之大亂。
以言文化，僅物質上呈一時之美觀，究其實、則歐洲一隅尚不足以自相維系，其于世界可知矣。
返觀東亞文化：教有宗本，學有傳統，人我之相不立，水火之見不生，佛言平等、儒尚禮讓、道取清靜，雖所見有通局淺深、而均欲會歸其極，故能水乳交融，翕然成化。
其力足以建立世界唯一之統一大國，維持數千年于不墜，遠近鄰邦無不同化（以上均就文化言非就統治權言），廣博宏大莫可與倫，誠足以表率人群，模範世界而無遺憾。
或疑歐化東漸，弱點已形，如上所言似近誇誕，不知此由大道未彰國運暫替，譬如士子未第每見淩于鄉曲惡少，何足介也。
然所言東亞文化其中有不可不知者，雖三教有其通貫之處，而老莊道義語焉未詳，孔子注重世法不言性與天道，第一義谛含而未吐，皆未足以餍世人求“達到最高真理之目的”之心。
唯佛法微妙無上，義深文博，學術兼備，實體緣起莫不究極，是則釀造世界新文化，有倡明佛學之必要也審矣。
三、滿足人心安慰人心于佛法的需要佛法之究竟妙用，在應化世界，利樂衆生；且能随順無量無邊之世界衆生而施其無量無邊之法門，使其究竟離苦、得究竟樂。
今世之人心，泛濫滂渤無所底止，沉溺苦海度脫無期，誠欲于此生死煩惱中，使一一差别不同之人心得以滿足，得以安慰，固必需乎我佛無上法門也。
第四章佛法可說不可說 文佛應世，說法度生四十九年。
臨滅度時拈花微笑，以示數十年來未說一字，我輩凡夫更有何說？此佛法之不可說。
三藏十二部煌煌言教，以為末世一切衆生作将來眼，然文多義奧，淺識難窺，不假言說無由了解，此又佛法之可說。
于此問題，以本章諸節說明之。
第一節佛法的法 法者，一、任持自性──謂保任執持一一法自體性相而不亡失，二、軌範物解──謂軌定範圍一切衆生的心理而起解行。
佛法的法具此二義，則可說不可說問題可依此以解釋之。
第二節法性離言不可說 法性、即法之第一義。
法之相性，惟佛究竟明證，唯佛究竟了知，悉皆真故，又一切言說假名無實，假故不能顯真，故法性離言不可說。
第三節為令解行成果故巧施言說 如上節言法性離言不可說，則知可說者必非法性，故雖比量以示之，因喻以明之，無非善巧施設之方便，以為言說：隻可就衆生之心理，軌定範圍，而令其解理起行成果耳。
此即法之第二義。
巧施言說故未嘗不可說。
第四節轉法輪 我佛說法，謂之轉法輪。
輪者，一、如碾米的輪，能摧破研除于糠[米+比]，喻佛法能破除五住煩惱（三界見惑，欲界思惑，色界思惑，無色界思惑，及無明為五住煩惱）。
二、如舟車的輪，能通行往達于境域，喻佛法能行達四德涅盤（常樂我淨四德）。
三、如日輪、月輪、地輪、水輪、風輪的輪，以八方上下周圓充實為義：喻佛法之性德圓滿，法身常住。
轉者，謂使衆生有所改轉：或始迷而今悟，或始染而今淨，或始苦而今樂，總之，使轉凡成聖。
法輪者；或依第一解，使衆生借以破五住煩惱；或依第二解，使衆生乘之以達四德涅盤；或依第三解，以表佛法之性德圓滿。
第五節佛乘的乘 乘者，車乘之乘，就佛菩薩依以運載之法以為喻也；乘舟之乘，就佛菩薩能運載于法以為喻也。
佛乘之乘，通此二喻，皆以“運載”為義。
一、從“無明位”運載至“大覺位”，理教乘也；二、從“有漏雜染位”運載至“無漏清淨位”，行教乘也；三、從“生死苦位”運載至“究竟樂位”，果教乘也。
佛乘者，佛法應化衆生所發、為解理起行成果之妙用也。
随順衆生根性樂念不同，應用無量，不堕諸數。
約其大齊以言，或說三乘五乘，（五乘者，謂人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩如來乘。
三乘者，則于五乘之中簡除人天二乘。
大乘起信論别說言之極詳，可以參考）。
皆佛法之妙用，故統之曰佛乘也。
純正的佛法 佛法本不可說，更不可分類為說；茲則因言遺言，權假方便，但使說者易達，聞者易明，非可執為定論。
且分為純正的佛法、應用的佛法以說明之。
純正的佛法者，從佛法一方辨其悟理修行之事，而未及其與人間之關系，分為四章。
第一章純正佛法的分類 聞解之教理不同，修證之行果有異，而佛法有大乘小乘之别。
小乘者，功在自了，純為超出世間的，其說略見序論。
大乘則功在度世，故為超出世間而又适應世間的。
茲先說小乘，分七節說明。
第二章小乘 第一節小乘的宗要 小乘為超出世間的，必先将一切世間之法打破。
欲求打破，必先了知。
已了知而打破，然後可得解脫，其主要之點在是。
第二節了生死為因 了有二義，曰了知、了脫，此則由了知而求了脫也。
如平盜然，必先了知盜之所在，及其人數多寡，内容如何，如是種種明晰無餘，然後盜可得而平。
了生死亦複如是。
本節所言，即觀察一切世法而得真确之了知也。
一生為苦本 ┌貪嗔癡等煩本┐生為┤殺盜淫妄等惡業本├────故生為苦本└病老死等苦本┘
乃推其源，則由過去世無明業力妄動而來。
既生而有身，則所以保衛維持之者無所不至，直接之需求則求衣食住，間接之需求則金錢等動産及不動産。
從流而下貪欲叢起，則權利威勢随之，又再擴張，則欲據此大地為己有。
一有不得轉成嗔恚，得而患失尤見愚癡。
由此貪得無厭不能自己，殺盜淫妄任意造作。
及至業力已成又種未來之因，而成異熟之果；以緻生生相續無有已時，業系苦相永無斷絕。
無非以生為本，而病老死等尤其著者。
故小乘之第一步，即當了知此“生”實為衆苦之本也。
二遍觀世間皆無常苦空無我不淨
又除空義外即四念住，而次序稍移。
茲先釋不淨，即觀身不淨。
淨、是美好之義，吾人習有此身，固已愛而不知其惡。
然以小乘正念觀之，自始至終無可美者。
身之最始厥為住胎，父精母血和合而成，殆無淨美可言。
及至出世糞穢時遺，涕尿交流，亦無潔淨。
繼而長大，體态端好，容光煥發，似可美矣；然而詳審谛視，外則汗液垢膩沐浴不去，坐令巨萬微蟲晝夜齧膚，内則五辛雜投葷濁備蓄，自内而外，無可淨美。
其似可美者，僅此泡影色塵，自诳眼識，而況惱人暮景轉瞬即至，則并此似美之泡影，不能久持。
血氣内衰，精神暗損，發蒼齒落，肌瘦膚黃，百病叢生，而有四大将散之兆矣。
及至壽暖識盡，顔色先變，肌膚次之，膿血雜流，筋骨灰散，苟雲有餘，絕非淨美。
是知吾人色身，從始有至于滅盡，皆為不淨。
推自及他無不皆然。
而世之寶愛色身，不惜自起煩惱造作惡業者，誠無謂矣。
苦、即觀受是苦。
受、即感受義，兼通于身心。
依俗谛言，身有樂受、苦受、舍受，心有樂受、苦受、喜受、憂受、舍受。
舍者、不苦不樂不憂不喜也。
如下:
衆生之受，實唯是苦無有喜樂。
蓋因無明妄動而生，念念變遷，時時流動，無非趣向無常而行，完全是苦。
雖依俗言有樂受、喜受，然均系對待之辭，能令苦與憂暫時休息，則名之曰樂曰喜，不知一轉念間，其苦更甚，譬之人有疥癞，以手搔之暫止痛癢謂之為樂，一停手間加以紅腫，其苦益甚。
無我、即觀法無我。
我具四義：曰、獨一個體，曰、真實非假，曰、常恒不變，曰、自有主宰。
四義具足，謂之有我，苟缺其一，我義不成。
試舉人言，有個體，又似有主宰，而真常之義萬難成就。
蓋人由精神物質和合而成，刹那刹那遷變流轉，又視業力久暫，即便壞滅。
由是推自及他，從人至物，有情無情，乃至木石瓦礫，小而勺土，大而地球，顯而萬用，微而萬法（世間出世間一切生滅不生滅法），一一求之，皆無我義，是故無常苦空無我不淨諸義，遍于世間一切所有。
茲再分目言之：
物質上假現之相狀，與精神幻有之業用，則屬一心生滅；物質上空寂之體性，與精神上真實之體性，則屬一心真如。
了證此義，本屬大乘事，而非小乘智之所及，因論及此故并列之。
又色心二法并舉，則世間一切法皆破矣。
下表均同。
蘊乃藏義、積義、聚義，言非一法故。
亦謂之陰，陰乃障蔽義，能陰覆真如法性故。
其名則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
此中色蘊屬色法，即物質：餘四蘊屬于心法，即精神。
心法分四而色法僅一者，蓋對迷執于精神深、迷執于物質淺之人，而破其我見故。
譬如有人執著有我，其初必在色法指其身體為我，如是則可問之曰：爾執身體是我，将謂四肢、百骸、五官、九竅、六腑、五髒、皮膚、血液、筋絡、神經，如此等等一一是我耶？抑謂其一是我其餘非我耶？一一是我則我非一，其一是我其餘非我則身不存在？如是此人必瞠目結舌不能對。
而後喻之曰：身體者，衆法和合之假相耳（上就空間觀察下就時間觀察）。
且人自生而有身、而嬰兒、而孩提、而幼稚、而壯大、而衰老、乃至于死，此身乃年變月化日遷時異而刹那不同，念念不息，夫過去者已往，将來者未至，現在者不住，如此種種将執何者為我耶？其不能對一也。
喻之曰：此連續之假相耳。
又如此人已知物質方面無我存在，乃轉執精神為我。
其執精神之心且較物質為深，則可以心法一一破之。
受即感受，為心所法之淺顯者，最易執著。
假如此人作是語曰：身體非我，此感受之知覺當是我矣？喻之曰：受有樂苦喜憂舍，為樂受喜受是我耶則苦與憂受非我，苦受憂受是我耶則喜與樂受非我，舍受是我耶則苦樂憂喜諸受俱非我；如雲俱是我則成多我，是皆不可能。
不知受乃心境相對之作用，現在過未刹那不住，離此作用受無自體，不可執為我也。
假如是人又進而執想為我：想謂思想，所以取名相、辨道理、明是非，如是之心，非我而誰？喻之曰：想者，外受名色，内含義理，而為心之影相，其所緣在六塵境界，不可執以為我。
如依色塵而辨青黃赤白，依聲塵而辨高低大小，依香塵而辨清濁濃淡，依味塵而辨酸堿苦辣，依觸塵而辨冷暖滑澀，如是不可執一是我，更不可執一一俱是我。
假如此人又進而執行為我：行者，謂有意志而發于行為，是主宰在我，當可稱為我矣？喻之曰：行有善惡無記等類，如雲有我，不應或善、或惡、或為無記。
離此種種，不名為行。
且人之行為類多無記，良由不覺沖動即見諸行，善惡未暇自辨。
故行有行動遷流義，忽此忽彼義，蓋假和合連續之假相而立名；實則無自體性。
又如此人已知受想行不可執著為我，乃傳而求此受想行所由起之精神自身謂之為我，則識是也，此識當指第六意識而言，已達近世心理學最深之域。
所謂有意識無意識一語，即雲有無主宰。
換言之、即我是也。
不知意識内依末那為依，外依前五識為用，其所分明了知，全在五塵落謝影子，既無體性何可執為我耶？是故物質精神皆為無我，我之意義，不過對待稱謂之假名。
如我對人曰我，人亦自稱曰我，猶東與西相對立名，非有一定之處所而可謂之為東與西也。
┌─地────┐├─水────┤六大┼─火────┼─色├─風────┤├─空────┘└─識──────心
蓋對迷于物質深、迷于精神淺之人以顯一切法無我之義，當機說法之妙用也。
大者、周遍義。
世界一切法皆不出乎此，故雲六大。
地者堅質、水者流質、火者熱力、風者動力，火與風又謂之氣質，空者、無處不遍，除地水火風體質之外皆為空，空為眼識所見，又為人生感覺之觸法；五者本無體相，皆為吾人心中分别之境界、思量之境界，而分别思量此境界之具，則謂之識。
識何以名大？因地大、水大、火大、風大、空大，故識亦大。
凡有地水火風空之處，識亦随之，故謂之大。
世間一切法除礦物等隻有五大而無識外，一切有情皆具六大。
故六大能包括世間一切法而無遺。
仔細考察，則知世間一切法隻有六大而無我，而六大之中亦複無我。
┌─眼──┐├─耳──┤┌六根┼─鼻──┼────┐│├─舌──┤││├─身──┘│十二處┤└─意─────┐├─色│┌─色──┐│││├─聲──┤││└六塵┼─香──┼──┼─┘├─味──┤├───心├─觸──┘┘└─法───非色非心
如表分色法十一、心法二者，蓋六塵中之法兼通于色心故。
十二種名茲不細解，但所謂根者具有二義：一、曰所依托，二、曰能生長；譬如眼根、為眼識之所依，又能生長眼識也。
塵者亦有二義：一、變礙搖動，如微塵之塵；二、污濁心性，如塵垢之塵。
世間一切法依十二處觀察之，隻有十二處而無我，十二處中亦無我。
┌─五根─────┐┌─六根──┤││└─意根───┐││┌─五塵─┐│├色十八界─┼─六塵──┤├─┼─┘│└─法塵─┘│└─六識─────────┴──心
分心法八、色法十一、以法塵兼通于心色故，茲不細論。
蓋所以對治精神物質兩迷俱深者，觀察結果亦無有我。
以上所言五蘊、六大、十二處、十八界，皆所以觀世間一切法無我：由無我而推知其皆為無常、苦、空、不淨，既得了知當得了脫。
本來無有，尚何貪愛之足雲。
乙、三界五趣九地 ┌地獄┌琰魔王界┤│└餓鬼│┌畜生┌地居………小三界┤金輪王界┤┌有形有欲界┤┌時分│└人類│└空居┤知足│┌神仙││化樂└釋天帝界┤│└他化└天類│┌離生喜樂位……初禅天三界┤有形無欲界┤定生喜樂位……二禅天││離喜妙樂位……三禅天│└舍念清淨位……四禅天│┌空無邊處天└無形無欲界┤識無邊處天│無所有處天└非非想處天
有形有欲界者、五趣雜居地也，有形質、有物欲、故曰有形有欲，人類亦在其中。
有形無欲界者、其形清淨微妙、其心則無有物欲，常在禅定之中，故亦謂之禅天，離生喜樂位、定生喜樂位、離喜妙