卷十八

其俸以給之東野竟以窮去吾聞淫畋漁者謂之暴天物天物既不可暴又可抉擿刻削露其情狀乎使自萌卵至于槁死不得隐伏天能不緻罰耶長吉夭東野窮玉溪生官不挂朝籍而死正坐是哉正坐是哉 複友生論文書 辱示近年作者論文書二篇使仆是非得失于其間仆雖極頑冥亦知惴息汗下見诋诃之甚難招禍患之甚易也況仆少不攻文章止讀古聖人書誦其言思行其道而未得者也每涵咀義味獨坐日昃案上有一盃藜羮如五鼎七牢饋于左右加之以撞金石萬羽龠也未嘗幹有司對問希品第未嘗曆王公丏貸飾車馬故無用文處江湖間不過美泉石則記之聳節概則傳之觸離會則序之值巾罍則銘之簡散【上聲】澹誕無所諱避又安知文之是欤非欤生過聽德我太甚苟默默不應非朋友切切偲偲之義也故扶病把筆一二論之曰我自小讀六經孟轲揚雄之書頗有熟者求文之指趣規矩無出于此及子史則曰子近經經語古而微史近書書語直而淺所言子近經近何經史近書近何書書則記言之史也史近春秋春秋則記事之史也六籍中獨詩書易象與魯春秋經聖人之手耳禮樂二記雖載聖人之法近出二戴未能通一純實故時有龃龉不安者蓋漢代諸儒争撰而獻之求購金耳記言記事參錯前後曰經曰史未可定其體也案經解則悉謂之經區而别之則詩易為經書與春秋實史耳學者不當混而言之且經解之篇句名出于戴聖耳王輔嗣因之以易為經杜元凱因之以春秋為經孔子曰學詩乎學禮乎易之為書也原始要終知我以春秋罪我以春秋未嘗稱經稱經非聖人旨也蓋出于周公諡法經緯天地曰文故也有經書必有緯書聖人既作經亦當作緯譬猶織也經而不緯可成幅乎緯者且非聖人之書則經亦後人名之耳非聖人之旨明矣苟以六籍謂之經習而稱之可也指司馬遷班固之書謂之史何不思之甚乎六籍之内有經有史何必下及子長孟堅然後謂之史乎孔子曰吾猶及史之阙文也又曰質勝文則野文勝質則史又曰董狐古之良史也此則筆之曲直體之是非聖人悉論而辯之矣豈須班馬而後言史哉以詩易為經以書春秋為史足矣無待于外也謂經語古而皆微則易曰履霜堅氷至初筮告再三渎渎則不告苦節不可貞之類果純古而微乎謂史語直而淺則春秋書考仲子之宮初獻六羽及齊師戰于乾時我師敗績辛巳有事于太廟仲子遂卒于垂壬午猶繹萬入去龠之類果純直而淺乎經不純微史不純淺又可見也文之不可立谕則曰春秋不當言無使滋蔓又雲春秋舉軍旅會盟豈非叙事耶引左氏傳語徵左氏叙事悉謂之春秋可乎春秋大典也舉凡例而褒貶之非周公之法所及者酌在夫子之心故遊夏不能措一辭若區區于叙事則魯國之史官耳孰謂之春秋哉前所謂自小讀六經頗有熟者求文之旨趣規矩不出于此妄矣又一篇雲某文也某辭也文既與辭異是文優而辭劣耳易之系辭曰齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭故卦有小大辭有險易又曰觀其彖辭則思過半矣易之辭非文耶書載帝庸作歌臯陶赓歌又歌五子之歌皆辭也書之辭非文耶屬辭比事春秋教也春秋之辭非文耶禮有朝聘之辭娶夫人之辭樂有登歌薦之辭禮樂之辭非文耶法言曰楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也孟轲之辭非文耶太玄之辭也沈以窮乎下浮以際乎上揚雄之辭非文耶是知文者辭之總辭者文之用天之将喪斯文也天之未喪斯文也不當稱辭吉人之辭寡不當稱文文辭一也但所适有宜耳何異塗雲雲哉又曰聲病之辭非文也夫聲成文謂之音五音克諧然後中律度故舜典曰詩言志歌永言聲依永律和聲聲之不和病也去其病則和和則動天地感鬼神反不得謂之文乎猶繪事組繡中有精觕耳大凡解人之說不敢避墉垣膚爪而自矜于堂奧心腑也要在引學者當知之事以明之而已矣師道不行後生多泥于所習有陷而溺者力能援之可也如或不同請觀過而後罰 甫裡集卷十八