1 倫理學小議
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OnEthics
現代英國常有人斷言，為保存文明，甚或為挽救人類免于毀滅，這個世界必須重返基督教倫理。
作為響應，時不時也有人斷言，基督教倫理曾是人類進步的巨大障礙，因而我們必須小心，切莫重返我們好不容易才最終擺脫的那個束縛。
雙方那些常見論證，我也就不用贅述了，因為它們并不能支持各自的觀點。
我的任務，在别處。
盡管我本人也是個基督徒，甚至還是一個基督徒老教條（dogmaticChristian），跟現代主義毫不妥協，委身于不折不扣的超自然主義，卻發現自己着實無法跟那些持第一種觀點的人站在一起。
在我眼中，要求重返基督教倫理的那批人跟反對重返的那批人之間的全部論争，所牽涉到一些預設，我都無法苟同。
對立雙方之間的那個問題，就提錯了。
首先必須區分，我們說起倫理體系（EthicalSystem）及其差異時，都有哪些意思。
一方面，我們用倫理體系或許是指，一組倫理規誡（abodyofethicalinjunctions）。
在此意義上，說起斯多葛倫理學，我們指的就是一個體系，它（在特定情況下）提倡自殺，告誡人要修習不動心（Apathy），要消滅情感；說起亞裡士多德倫理學，我們所指的那個體系，在良性的高傲與大度（VirtuousPrideandMagnanimity）之中，找到了預設并涵蓋其他美德的那一美德；說起基督教倫理，我們所指的那個體系，要人謙卑、寬恕以及（在特定環境中）殉道。
其間差異，從這一視點來看，就是内容差異。
可是有時候，我們所說的倫理體系，指的是對我們的道德經驗的系統分析和解釋（systematicanalysesandexplanation）。
因而，&ldquo康德倫理學&rdquo這一表述，主要指的不是一組誡命（abodyofcommands）&mdash&mdash在倫理學的内容上，康德與别人并無顯著差異&mdash&mdash而是指絕對律令說。
從這一視點來看，斯多葛倫理學體系，定義道德行為，依照的是合乎自然、合乎整全或合乎天意&mdash&mdash這些術語在斯多葛派思想中幾乎可以互換；亞裡士多德倫理學，是幸福論體系（thesystemofeudaemonism）；基督教倫理學，則将義務弄成一個自我超越的概念（aself-transcendingconcept），并努力脫離單純的道德領域（theregionofmeremorality），無論是藉着讓信仰（Faith）高于功業（Works），還是藉着斷言愛成全律法，抑或藉着要人重生（Regeneration）。
認為此意義上的倫理體系與彼意義上的倫理體系沒什麼深刻關聯，當然幼稚得可以。
哲學家或神學家的倫理學理論，生發于他已經持有且努力遵守的實踐倫理（practicalethics）；反過來，理論一旦形成，就會反作用于他對應該做什麼的判斷。
這項真理，即便是在我們這樣一個沉湎于曆史主義的時代裡，也沒有被忽視的危險。
如果說有什麼過分之處的話，那就是我們受時代感（thesenseofperiod）浸染過深，過于急切地在倫理實踐和倫理學理論中，在一個社會的經濟、制度、藝術、服飾以及語言中，追蹤一種共同精神（acommonspirit）。
雖如此，還是必須堅持，此意義上諸多倫理體系之不同，與彼意義上諸多倫理體系之不同，并無直接對應關系。
斯多葛學派、亞裡士多德學派、托馬斯學派、康德學派以及功利主義派，都會一緻同意其道德品質的那些行為，數量畢竟很大。
研究各不相同的道德理論這一舉動，跟這些理論一樣，都誇大了這些理論的實際差異。
既是着眼差異，我們研究它們時，自然而然就會對邊緣案例（themarginalcase）揪住不放。
就此研究而論，這本無可厚非。
隻是在邊緣案例中，理論差異就成了對立，因為這是關鍵實驗（experimentumcrucis）。
在此探讨中誇大是有用的，但切莫将此誇大挪移到彼探讨中。
現代作家敦促我們重返或切莫重返基督教倫理，我想，他們說的是第一種意義上的基督教倫理：一組規誡，而不是關于這些規誡之起源、約束力或終極意義的一個理論。
如果不是這樣，那麼，他們就不應談論重返基督教倫理，而隻能談重返基督宗教了。
所以我堅持認為，在這場争論中，基督教倫理指的是一組規誡（injunctions）。
這時，我就得表示異議了。
圍繞采納基督教倫理是否可欲展開論争，有賴于兩個預設：（1）有若幹組規誡，彼此界阈分明，基督教倫理隻是其中一組。
我們這個物種在此星球上的未來，端看我們在其間的選擇了。
（2）就在争論者向我們頻頻呼籲的那一刻，我們得站在這一切倫理體系的外邊，處于一種倫理真空中，準備踏入其中提倡最力的一個。
這兩個預設，在我看來，既不切合實情，也對實情麻木遲鈍。
先來看一下第一個預設。
難道基督教倫理真的就是作為一樁新異之事（anovelty）來到這個世界，真的就是一組全新的奇特誡命，一個人可以在嚴格意義上歸信？我說的是歸信實踐倫理（thepracticalethics）。
歸信基督信仰，他當然可以。
他接受耶稣之神性及複活、贖罪（theAtonement）、罪之赦免，不隻可以當作一樁新異之事，還可以當作一樁超驗的新異之事（atranscendentnovelty），當作永恒背後的一樁奧秘。
可是這些新異之處本身，就對我們為那些倫理規誡所假定的新異之處，嚴格設限。
歸信之人接受罪之赦免。
可是那些罪，觸犯了什麼律法？難道基督徒頒布了新的律法？這也太不講理
作為響應，時不時也有人斷言，基督教倫理曾是人類進步的巨大障礙，因而我們必須小心，切莫重返我們好不容易才最終擺脫的那個束縛。
雙方那些常見論證，我也就不用贅述了，因為它們并不能支持各自的觀點。
我的任務，在别處。
盡管我本人也是個基督徒，甚至還是一個基督徒老教條（dogmaticChristian），跟現代主義毫不妥協，委身于不折不扣的超自然主義，卻發現自己着實無法跟那些持第一種觀點的人站在一起。
在我眼中，要求重返基督教倫理的那批人跟反對重返的那批人之間的全部論争，所牽涉到一些預設，我都無法苟同。
對立雙方之間的那個問題，就提錯了。
首先必須區分，我們說起倫理體系（EthicalSystem）及其差異時，都有哪些意思。
一方面，我們用倫理體系或許是指，一組倫理規誡（abodyofethicalinjunctions）。
在此意義上，說起斯多葛倫理學，我們指的就是一個體系，它（在特定情況下）提倡自殺，告誡人要修習不動心（Apathy），要消滅情感；說起亞裡士多德倫理學，我們所指的那個體系，在良性的高傲與大度（VirtuousPrideandMagnanimity）之中，找到了預設并涵蓋其他美德的那一美德；說起基督教倫理，我們所指的那個體系，要人謙卑、寬恕以及（在特定環境中）殉道。
其間差異，從這一視點來看，就是内容差異。
可是有時候，我們所說的倫理體系，指的是對我們的道德經驗的系統分析和解釋（systematicanalysesandexplanation）。
因而，&ldquo康德倫理學&rdquo這一表述，主要指的不是一組誡命（abodyofcommands）&mdash&mdash在倫理學的内容上，康德與别人并無顯著差異&mdash&mdash而是指絕對律令說。
從這一視點來看，斯多葛倫理學體系，定義道德行為，依照的是合乎自然、合乎整全或合乎天意&mdash&mdash這些術語在斯多葛派思想中幾乎可以互換；亞裡士多德倫理學，是幸福論體系（thesystemofeudaemonism）；基督教倫理學，則将義務弄成一個自我超越的概念（aself-transcendingconcept），并努力脫離單純的道德領域（theregionofmeremorality），無論是藉着讓信仰（Faith）高于功業（Works），還是藉着斷言愛成全律法，抑或藉着要人重生（Regeneration）。
認為此意義上的倫理體系與彼意義上的倫理體系沒什麼深刻關聯，當然幼稚得可以。
哲學家或神學家的倫理學理論，生發于他已經持有且努力遵守的實踐倫理（practicalethics）；反過來，理論一旦形成，就會反作用于他對應該做什麼的判斷。
這項真理，即便是在我們這樣一個沉湎于曆史主義的時代裡，也沒有被忽視的危險。
如果說有什麼過分之處的話，那就是我們受時代感（thesenseofperiod）浸染過深，過于急切地在倫理實踐和倫理學理論中，在一個社會的經濟、制度、藝術、服飾以及語言中，追蹤一種共同精神（acommonspirit）。
雖如此，還是必須堅持，此意義上諸多倫理體系之不同，與彼意義上諸多倫理體系之不同，并無直接對應關系。
斯多葛學派、亞裡士多德學派、托馬斯學派、康德學派以及功利主義派，都會一緻同意其道德品質的那些行為，數量畢竟很大。
研究各不相同的道德理論這一舉動，跟這些理論一樣，都誇大了這些理論的實際差異。
既是着眼差異，我們研究它們時，自然而然就會對邊緣案例（themarginalcase）揪住不放。
就此研究而論，這本無可厚非。
隻是在邊緣案例中，理論差異就成了對立，因為這是關鍵實驗（experimentumcrucis）。
在此探讨中誇大是有用的，但切莫将此誇大挪移到彼探讨中。
現代作家敦促我們重返或切莫重返基督教倫理，我想，他們說的是第一種意義上的基督教倫理：一組規誡，而不是關于這些規誡之起源、約束力或終極意義的一個理論。
如果不是這樣，那麼，他們就不應談論重返基督教倫理，而隻能談重返基督宗教了。
所以我堅持認為，在這場争論中，基督教倫理指的是一組規誡（injunctions）。
這時，我就得表示異議了。
圍繞采納基督教倫理是否可欲展開論争，有賴于兩個預設：（1）有若幹組規誡，彼此界阈分明，基督教倫理隻是其中一組。
我們這個物種在此星球上的未來，端看我們在其間的選擇了。
（2）就在争論者向我們頻頻呼籲的那一刻，我們得站在這一切倫理體系的外邊，處于一種倫理真空中，準備踏入其中提倡最力的一個。
這兩個預設，在我看來，既不切合實情，也對實情麻木遲鈍。
先來看一下第一個預設。
難道基督教倫理真的就是作為一樁新異之事（anovelty）來到這個世界，真的就是一組全新的奇特誡命，一個人可以在嚴格意義上歸信？我說的是歸信實踐倫理（thepracticalethics）。
歸信基督信仰，他當然可以。
他接受耶稣之神性及複活、贖罪（theAtonement）、罪之赦免，不隻可以當作一樁新異之事，還可以當作一樁超驗的新異之事（atranscendentnovelty），當作永恒背後的一樁奧秘。
可是這些新異之處本身，就對我們為那些倫理規誡所假定的新異之處，嚴格設限。
歸信之人接受罪之赦免。
可是那些罪，觸犯了什麼律法？難道基督徒頒布了新的律法？這也太不講理