9 現代人及其思想範疇 （1946）
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更高生活水平。
評判&ldquo宗教&rdquo，全看它對這些目标是否有所貢獻。
這就牽涉到了下一問題。
5.講求實際（Practicality）。
人變得像非理性的動物一樣&ldquo實際&rdquo。
在給普通受衆作演講時，我再三發現，基本不可能讓他們理解，我之所以推崇基督教，是因為我認為其斷言客觀地真（true）。
他們對真理還是謬誤的問題，根本不感興趣。
他們隻想知道，基督教是否能&ldquo撫慰人心&rdquo（comforting），是否會&ldquo激動人心&rdquo（inspiring），是否對社會有用。
[在英國，我們在此則遇到特殊困難，因為普通說法&ldquo信&rdquo（believein）有兩個含義。
（1）因為&ldquo真&rdquo而接受（toacceptastrue）（2）贊同（toapproveof），比如，&ldquo我信自由貿易&rdquo。
于是，當一個英國人說他&ldquo信&rdquo基督教或他&ldquo不信&rdquo基督教時，他可能根本不在想真理（truth）。
頗為經常的是，他隻是在告訴我們，他是否贊同作為社會機構的教會。
]與這種非人的講求實際（unhamanPracticality）緊密相連的是，對教條（dogma）的冷漠與蔑視。
流行觀點是無意識的調和論調（syncretistic），人們廣泛相信：&ldquo所有宗教其實都是一回事。
&rdquo 6.對理性的懷疑（scepticismaboutReason）。
講求實際，再加上一些道聽途說的弗洛伊德或愛因斯坦，就造就了一種一概而論且又相當從容的信念，即推理（reasoning）證明不了什麼，所有思考都受制于非理性過程（irrationalprocess）。
在跟一位知識人（anintelligentman）論辯時（他并非知識界[Intelligentsia]之一員），我不止一次指出他所采取的立場，再邏輯推演一下，就導緻否定思考的有效性。
他理解了我的意思，也同意我，但他并不認為這對其原初立場構成反對。
他鎮定自若地接受這一結論：我們的所有思考都無效（invalid）。
依我看，這就是現代精神氣候（metalclimate）的主要特征，現代傳道人（evangelist）不得不在其中工作。
有個法子，或許對此是個了斷。
我時常納悶，我們讓人歸信基督，是不是先要讓他們重新歸信異教。
倘若他們是斯多葛派，是奧爾弗斯教徒，是密特拉教徒，或者（最好）是崇拜地母的農人，我們的任務可能就會輕松一些。
我之所以并認為當代異教（神智學、靈智學等等）是一個全面變壞的征兆，原因就在這裡。
在當前處境中，當然也有一些好的因素。
或許比從前有更多的社會良心（socialconscience）。
盡管貞節（chastityinconduct）可能少了，但是我想，比起那個更節制更得體的時代，現代年輕人可能更少色情更少淫思。
（這僅僅是個印象，可能錯誤。
）我還想，盡管我們孤立無援，盡管我們差不多成了唯一一批人，還念念不忘已被埋莽（但還沒死）的追求客觀真理的欲望，但這一事實，既是困難的根源，也是力量的根源。
在結束本文之前，我必須說明，由于我個人的天分局限，迫使我經常主要用理智方法（intellectualapproach）。
但我經常看到，運用一種更動情（emotional）、更&ldquo靈動&rdquo（pneumatic）的方法，也在現代受衆身上産生神奇效果。
既然神賜下這一禀賦，&ldquo愚拙的道理&rdquo就仍舊孔武有力。
但最好是兩者兼有：一個在前期做理智上的炮火猛攻，一個則緊随其後直接進攻内心。
評判&ldquo宗教&rdquo，全看它對這些目标是否有所貢獻。
這就牽涉到了下一問題。
5.講求實際（Practicality）。
人變得像非理性的動物一樣&ldquo實際&rdquo。
在給普通受衆作演講時，我再三發現，基本不可能讓他們理解，我之所以推崇基督教，是因為我認為其斷言客觀地真（true）。
他們對真理還是謬誤的問題，根本不感興趣。
他們隻想知道，基督教是否能&ldquo撫慰人心&rdquo（comforting），是否會&ldquo激動人心&rdquo（inspiring），是否對社會有用。
[在英國，我們在此則遇到特殊困難，因為普通說法&ldquo信&rdquo（believein）有兩個含義。
（1）因為&ldquo真&rdquo而接受（toacceptastrue）（2）贊同（toapproveof），比如，&ldquo我信自由貿易&rdquo。
于是，當一個英國人說他&ldquo信&rdquo基督教或他&ldquo不信&rdquo基督教時，他可能根本不在想真理（truth）。
頗為經常的是，他隻是在告訴我們，他是否贊同作為社會機構的教會。
]與這種非人的講求實際（unhamanPracticality）緊密相連的是，對教條（dogma）的冷漠與蔑視。
流行觀點是無意識的調和論調（syncretistic），人們廣泛相信：&ldquo所有宗教其實都是一回事。
&rdquo 6.對理性的懷疑（scepticismaboutReason）。
講求實際，再加上一些道聽途說的弗洛伊德或愛因斯坦，就造就了一種一概而論且又相當從容的信念，即推理（reasoning）證明不了什麼，所有思考都受制于非理性過程（irrationalprocess）。
在跟一位知識人（anintelligentman）論辯時（他并非知識界[Intelligentsia]之一員），我不止一次指出他所采取的立場，再邏輯推演一下，就導緻否定思考的有效性。
他理解了我的意思，也同意我，但他并不認為這對其原初立場構成反對。
他鎮定自若地接受這一結論：我們的所有思考都無效（invalid）。
依我看，這就是現代精神氣候（metalclimate）的主要特征，現代傳道人（evangelist）不得不在其中工作。
有個法子，或許對此是個了斷。
我時常納悶，我們讓人歸信基督，是不是先要讓他們重新歸信異教。
倘若他們是斯多葛派，是奧爾弗斯教徒，是密特拉教徒，或者（最好）是崇拜地母的農人，我們的任務可能就會輕松一些。
我之所以并認為當代異教（神智學、靈智學等等）是一個全面變壞的征兆，原因就在這裡。
在當前處境中，當然也有一些好的因素。
或許比從前有更多的社會良心（socialconscience）。
盡管貞節（chastityinconduct）可能少了，但是我想，比起那個更節制更得體的時代，現代年輕人可能更少色情更少淫思。
（這僅僅是個印象，可能錯誤。
）我還想，盡管我們孤立無援，盡管我們差不多成了唯一一批人，還念念不忘已被埋莽（但還沒死）的追求客觀真理的欲望，但這一事實，既是困難的根源，也是力量的根源。
在結束本文之前，我必須說明，由于我個人的天分局限，迫使我經常主要用理智方法（intellectualapproach）。
但我經常看到，運用一種更動情（emotional）、更&ldquo靈動&rdquo（pneumatic）的方法，也在現代受衆身上産生神奇效果。
既然神賜下這一禀賦，&ldquo愚拙的道理&rdquo就仍舊孔武有力。
但最好是兩者兼有：一個在前期做理智上的炮火猛攻，一個則緊随其後直接進攻内心。