淮南内篇弟二
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青翳」同。
「已」與「瘉」相對爲文。
「已」，亦「瘉」也，言梣木可以瘉青翳也。
「瘉」，今作「愈」。
《呂氏春秋·至忠篇》「王之疾必可已也」，高注曰：「已，猶愈也。
」故此注雲：「用洗眼，瘉人目中膚翳，故曰已青翳也。
」今正文及注皆作「色青翳」者，涉注内「青色」而誤耳。
「蠃瘉蝸睆」當作「蠃蠡瘉燭睆」。
注内「蝸睆」同。
據高注雲「蠃蠡，薄蠃」，則「蠃」下原有「蠡」字明矣。
《太平禦覽·鱗介部十三》引此作「蠃瘉燭睆」，又引注雲：「蠃，附蠃，細長蠃也。
燭睆，目中疾。
」《一切經音義》二十引許慎注雲：「燭睆，目内白翳病也。
」《名醫别録》曰：「蝸籬，味甘無毒，主燭館，明目。
」「蠃」、「蝸籬」，竝與「蠃蠡」同。
《士冠禮》「蠃醢」，今文「蠃」爲「蝸」，《内則》作「蝸醢」。
「燭館」與「燭睆」同。
「蠃」、「蠡」聲相亂，故「蠃」下脫「蠡」字。
「燭」、「蝸」草書相似，故「燭」誤爲「蝸」。
宋《證類本草》引此已誤。
尺之鯉 丈之材 營宇狹小 「夫牛蹏之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之材。
所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也」。
莊氏伯鴻校本自敘雲：「《太平禦覽》《地部三》引作『牛蹄之涔，無徑尺之鯉；魁父之山，無營宇之材』，無下『營宇』二字，足證今本之脫譌。
」念孫案：此《禦覽》誤，非今本誤也。
「尺之鯉」、「丈之材」相對爲文，若作「營宇之材」，則文不成義，且與上句不對。
營宇狹小，所以不能容巨大。
若無「營宇」二字，則文義不明。
鈔本《禦覽》作「牛蹄之涔，無徑尺之鯉；魁父之山，無丈之材。
營宇狹小，而不能容巨大也」。
「尺」上有「徑」字，乃後人不識古文辭而妄加之。
後人以「尺之鯉」文義未足，故加一「徑」字。
此未識古人句法也。
《原道篇》曰：「聖人不貴尺之璧，而重寸之陰。
」《呂氏春秋·舉難篇》曰：「尺之木，必有節目；寸之玉，必有瑕適。
」屬句竝與此同。
加一「徑」字，則與下句不對矣。
《禦覽·鱗介部八》引此又作「無盈尺之鯉」，「盈」字亦後人所加。
其「無丈之材」及「營宇狹小」，則皆與今本同。
刻本《禦覽》作「無營宇之材」，而下文無「營宇」二字，此皆後人妄改，不足爲據。
《藝文類聚·山部上》引作「牛蹄之涔，無尺之鯉；府之山，無丈之材。
皆其營宇狹小，而不能容巨大也」，正與今本同，足證刻本《禦覽》之誤。
劉晝《新論·觀量篇》「蹄窪之内，不生蛟龍；培塿之上，不植松柏，營宇隘也」，意皆本於《淮南》。
彼言「營宇隘」，猶此言「營宇狹小」耳，亦足證刻本《禦覽》無「營宇」二字之誤。
「尺」上無「徑」字，并足證鈔本《禦覽》之誤。
有命在於外 「使我可係羈者，必其有命在於外也」。
念孫案：「有命在於外」當作「命有在於外」。
言既爲人所係羈，則命在人而不在我也。
今本「命」、「有」二字誤倒，則文義不明。
《文子·精誠篇》正作「必其命有在外者矣」。
《莊子·山木篇》「物之所利，乃非己也，吾命有在外者也」，即《淮南》所本。
吟德 「吟德懷和」。
高注曰：「吟詠其德，含懷其和氣。
」念孫案：「吟」非「吟詠」之「吟」，乃「含」字也。
《原道篇》「含德之所緻也」，高彼注曰：「含，懷也。
」此雲「含德懷和」，《本經篇》雲「含德懷道」，「含」、「懷」一聲之轉，其義一也。
「含」字從口、今聲。
移口於旁，字體小異耳。
若訓爲吟詠之「吟」，則與「懷和」不類矣。
《漢書·禮樂志》「靈安留，吟青黃」，服虔曰：「吟，音含。
」是「含」字古或作「吟」也。
晽晽 「昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒」。
高注曰：「昧昧，欲明而未也。
晽晽，欲所知之貌也。
」念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「晽」字。
「晽晽」當爲「楙楙」。
注同。
「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉，皆欲知之貌也。
《説文》雲：「惀，欲知之皃。
」《文子·上禮篇》作「昧昧懋懋」。
「懋」與「楙」古字通，《臯陶謨》「懋遷有無化居」，《漢書·食貨志》「懋」作「楙」。
今作「晽晽」者，「楙」誤爲「林」，又因「昧」字而誤加日旁耳。
楊慎《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，吳志伊《字彙補》又雲「晽，音林」，竝引《淮南子》「昧昧晽晽」，皆爲俗本所惑也。
乃至 非乃 「乃至神農、黃帝」。
念孫案：「乃」當爲「及」，字之誤也。
《文子·上禮篇》正作「及」。
又《氾論篇》「故聖人之見存亡之迹、成敗之際也，非乃鳴條之野、甲子之日也」，「乃」亦當爲「及」。
言夏殷之將亡，聖人早已知之，非及鳴條之野、甲子之日而後知之也。
《道藏》本、劉本竝作「乃」，朱本改「乃」爲「待」，而莊本從之。
義則是，而文則非矣。
九 「襲九窾，重九」。
高注曰：「，形也。
」念孫案
「已」與「瘉」相對爲文。
「已」，亦「瘉」也，言梣木可以瘉青翳也。
「瘉」，今作「愈」。
《呂氏春秋·至忠篇》「王之疾必可已也」，高注曰：「已，猶愈也。
」故此注雲：「用洗眼，瘉人目中膚翳，故曰已青翳也。
」今正文及注皆作「色青翳」者，涉注内「青色」而誤耳。
「蠃瘉蝸睆」當作「蠃蠡瘉燭睆」。
注内「蝸睆」同。
據高注雲「蠃蠡，薄蠃」，則「蠃」下原有「蠡」字明矣。
《太平禦覽·鱗介部十三》引此作「蠃瘉燭睆」，又引注雲：「蠃，附蠃，細長蠃也。
燭睆，目中疾。
」《一切經音義》二十引許慎注雲：「燭睆，目内白翳病也。
」《名醫别録》曰：「蝸籬，味甘無毒，主燭館，明目。
」「蠃」、「蝸籬」，竝與「蠃蠡」同。
《士冠禮》「蠃醢」，今文「蠃」爲「蝸」，《内則》作「蝸醢」。
「燭館」與「燭睆」同。
「蠃」、「蠡」聲相亂，故「蠃」下脫「蠡」字。
「燭」、「蝸」草書相似，故「燭」誤爲「蝸」。
宋《證類本草》引此已誤。
尺之鯉 丈之材 營宇狹小 「夫牛蹏之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之材。
所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也」。
莊氏伯鴻校本自敘雲：「《太平禦覽》《地部三》引作『牛蹄之涔，無徑尺之鯉；魁父之山，無營宇之材』，無下『營宇』二字，足證今本之脫譌。
」念孫案：此《禦覽》誤，非今本誤也。
「尺之鯉」、「丈之材」相對爲文，若作「營宇之材」，則文不成義，且與上句不對。
營宇狹小，所以不能容巨大。
若無「營宇」二字，則文義不明。
鈔本《禦覽》作「牛蹄之涔，無徑尺之鯉；魁父之山，無丈之材。
營宇狹小，而不能容巨大也」。
「尺」上有「徑」字，乃後人不識古文辭而妄加之。
後人以「尺之鯉」文義未足，故加一「徑」字。
此未識古人句法也。
《原道篇》曰：「聖人不貴尺之璧，而重寸之陰。
」《呂氏春秋·舉難篇》曰：「尺之木，必有節目；寸之玉，必有瑕適。
」屬句竝與此同。
加一「徑」字，則與下句不對矣。
《禦覽·鱗介部八》引此又作「無盈尺之鯉」，「盈」字亦後人所加。
其「無丈之材」及「營宇狹小」，則皆與今本同。
刻本《禦覽》作「無營宇之材」，而下文無「營宇」二字，此皆後人妄改，不足爲據。
《藝文類聚·山部上》引作「牛蹄之涔，無尺之鯉；府之山，無丈之材。
皆其營宇狹小，而不能容巨大也」，正與今本同，足證刻本《禦覽》之誤。
劉晝《新論·觀量篇》「蹄窪之内，不生蛟龍；培塿之上，不植松柏，營宇隘也」，意皆本於《淮南》。
彼言「營宇隘」，猶此言「營宇狹小」耳，亦足證刻本《禦覽》無「營宇」二字之誤。
「尺」上無「徑」字，并足證鈔本《禦覽》之誤。
有命在於外 「使我可係羈者，必其有命在於外也」。
念孫案：「有命在於外」當作「命有在於外」。
言既爲人所係羈，則命在人而不在我也。
今本「命」、「有」二字誤倒，則文義不明。
《文子·精誠篇》正作「必其命有在外者矣」。
《莊子·山木篇》「物之所利，乃非己也，吾命有在外者也」，即《淮南》所本。
吟德 「吟德懷和」。
高注曰：「吟詠其德，含懷其和氣。
」念孫案：「吟」非「吟詠」之「吟」，乃「含」字也。
《原道篇》「含德之所緻也」，高彼注曰：「含，懷也。
」此雲「含德懷和」，《本經篇》雲「含德懷道」，「含」、「懷」一聲之轉，其義一也。
「含」字從口、今聲。
移口於旁，字體小異耳。
若訓爲吟詠之「吟」，則與「懷和」不類矣。
《漢書·禮樂志》「靈安留，吟青黃」，服虔曰：「吟，音含。
」是「含」字古或作「吟」也。
晽晽 「昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒」。
高注曰：「昧昧，欲明而未也。
晽晽，欲所知之貌也。
」念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「晽」字。
「晽晽」當爲「楙楙」。
注同。
「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉，皆欲知之貌也。
《説文》雲：「惀，欲知之皃。
」《文子·上禮篇》作「昧昧懋懋」。
「懋」與「楙」古字通，《臯陶謨》「懋遷有無化居」，《漢書·食貨志》「懋」作「楙」。
今作「晽晽」者，「楙」誤爲「林」，又因「昧」字而誤加日旁耳。
楊慎《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，吳志伊《字彙補》又雲「晽，音林」，竝引《淮南子》「昧昧晽晽」，皆爲俗本所惑也。
乃至 非乃 「乃至神農、黃帝」。
念孫案：「乃」當爲「及」，字之誤也。
《文子·上禮篇》正作「及」。
又《氾論篇》「故聖人之見存亡之迹、成敗之際也，非乃鳴條之野、甲子之日也」，「乃」亦當爲「及」。
言夏殷之將亡，聖人早已知之，非及鳴條之野、甲子之日而後知之也。
《道藏》本、劉本竝作「乃」，朱本改「乃」爲「待」，而莊本從之。
義則是，而文則非矣。
九 「襲九窾，重九」。
高注曰：「，形也。
」念孫案