第八章 人
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起他們的人，對于他們，你一定充滿了同情與鄙視。
為了理解他的需求，為了看清楚他的本質，我們不應該把各種真相對立起來。
是的，你們是有道理的，你們所有的人都是有道理的。
邏輯證明了這一點。
即使是那些将人類所有不幸歸罪于駝背的人，也自有他的道理。
如果我們現在發起一場對駝背們的戰争，所有的人一定立即興奮不已，報複駝背們曾經犯下的罪孽。
是的，也許駝背們也曾經犯過罪。
為了看清楚人的本質，必須暫時忘記你我之間的分歧。
我們可以把人分成左派和右派，駝背的和不駝背的，法西斯的和民主的，所有這些區分都不容置疑。
但是你們知道，真相是那些将世界變得簡單明了的東西，而不是制造紛擾混亂的發明創造。
真相，是一種展現宇宙的簡單語言。
牛頓并沒有&ldquo探索&rdquo到某種解除謎語答案的規律。
牛頓創造了一種人類的語言，它既能夠解釋蘋果是怎樣墜落到地上的，又是太陽上升的緣由所在。
真相并不是那些外表，而是讓這個世界變得簡明單純的一切。
為什麼喋喋不休地讨論各種意識形态呢？所有的這些讨論都隻有引起人們對人崇高的懷疑和絕望。
所有我們周圍的人們，其實他們的需要都是一樣的。
我們希望得到拯救。
那揮動鏟子的人想知道自己究竟為了什麼在揮動鏟子。
服刑的人揮動的鏟子，讓服刑的人自己覺得屈辱，它不同于勘探者揮動的鏟子，讓勘探者變得高大。
牢獄不在那鏟子揮下去的地方，牢獄在于他一萬次地将鏟子揮下去，卻依然孤獨地被關閉在自己的世界中，永遠無法與外面的一切相聚相知。
而我們，都渴望着從這樣的牢獄中逃脫出來。
在歐洲有兩百萬人，他們的生活沒有任何的意義，卻依然期盼活下去。
大工業的發展将他們從農民的語境裡連根拔起，然後把他們關入巨大的工人集中住宅區，好像裝滿黑色車廂的火車站。
在這些工人住宅區的深處，他們渴望有一天能被喚醒。
其他一些人，幹着各行各業中打雜的銜接活。
那些職業的本身，禁止了你擁有屬于先驅者或者博學人士們擁有的快樂。
人們以為，為了讓他們成長，隻需要給他們衣服穿，給他們吃的，滿足所有他們的需要。
漸漸地，他們變成了庫特利那8筆下的小布爾喬維亞，小城裡的政客，或者是工廠裡的技術人員，被瑣碎的生活關閉了起來。
他們雖然受了教育能讀書寫字，卻毫無學養文化。
他們平庸地以為，學問無非是自己記憶中的各種公式。
專業課程裡的蹩腳學生們，對自然科學了解得比笛卡兒還深刻，對法律比帕斯卡還掌握得全面。
但是，他們是否擁有笛卡兒與帕斯卡的思考能力？ 所有的人，有意識無意識地，都希望自己能存在着。
令他們迷失的，是以哪種方式存在，以哪種方式讓生命繼續。
是的，我們可以用軍隊的制服點燃他們的靈魂，讓他們唱着軍歌，分享着面包。
他們就此能找到自己所尋找的，那種生存在宇宙間的滋味。
可是面包一分享完，等待着他們的，卻是死亡。
我們也可以讓古老的傳說複活，古羅馬帝國的傳說，或者泛日耳曼主義的傳說。
讓德國人沉浸在作為貝多芬同胞的驕傲中。
可是這樣的偶像與崇拜，卻是一種食人的陷阱。
那些為了科學的進步，拯救他人的生命而犧牲自己的人，當他們的生命消逝的那一刻，他們也同時在為其他生命的到來做着準備。
為擴張自己的國土而犧牲生命，或許是一種英勇壯麗的死亡方式。
但是今天的這場戰争，卻與它開始時宣揚的一切主張背道而馳。
這場戰争到了現在這個階段，已經遠遠不是靠流一點血，來激活自己的民族了。
一場戰争，當它開始動用飛機、芥子氣，它就已經不再是一場血腥的外科手術了。
每個人駐紮在自己的高牆後面，在毫無出路的情況下，各自用各自的海軍縱隊向對方投着魚雷，炸毀對方的作戰中心，切斷對方的食物供給。
誰最後一個腐爛，誰就赢得了勝利。
最終，那兩方敵人難免同時走向毀滅。
在一個慢慢變成沙漠的世界，我們渴望和同伴們重逢：與同伴們分享面包的那一刻，也同時讓我們接受了關于戰争的種種價值。
可是如果我們有着相同的目标，我們并不需要戰争将炙熱的肩膀維系在一起。
戰争欺騙了我們，仇恨在我們向着同一目标的道路上，并不能為我們增添任何的靈感。
為什麼要互相仇恨？我們是團結的，同生在一個星球上，我們是同一艘船隻上的海員。
如果說不同的文化有的時候需要互相碰撞對立，才能有新的創造，那麼它們之間的互相吞噬卻是再恐怖不過的事情。
因為将自己拯救出來，隻需要找到那個将你我連接在一起的生命中共同的目标。
外科醫生診斷病人時的目的并不是聽他形容自己的各種症狀，而是通過這些症狀治愈病人。
外科醫生所用的語言，是一種普世的語言。
物理學家通過研究方程式，找到的是關于原子和星雲的秘密。
即使是一個最普通的牧羊人，也逃不開這個規律。
因為這個在星空下看守着幾隻綿羊的簡單的人，如果他仔細思索一下自己的角色，就會發現他不僅僅是一個為地主幹活的農民。
他是一個士兵，一個守衛者。
而每個守衛者都應該對自己的王國負責。
難道牧羊人就不期盼着，某一天他沉睡的思想與意識被喚醒？在馬德裡的前線，我曾經參觀過一所建在山坡上，離戰壕隻有五百米的學校。
一位下士正在給其他的士兵們上植物學的課程。
當他用手一片一片撕下虞美人的花瓣，向這些被戰地的泥土與灰塵掩蓋着頭臉的戰士們展示着花朵的構造結構，他引領着他們走向一場朝聖。
他們安靜地坐在四周皆是炮彈塵土的座位上，手撐着下巴，仔細地傾聽着。
他們眉頭緊皺，咬着牙齒。
雖然下士講的那些東西大部分他們都聽不懂，卻固執地堅持坐在那裡。
因為人們曾經這麼對他們說：&ldquo你們好像那些剛從山洞裡走出來的野蠻人，你們得趕快追趕上這個世界上的文明人！&rdquo于是他們邁着自己笨重的腳步，向前走着。
隻有當我們意識到自己所扮演的角色的那一刻，哪怕是最普通渺小的，我們才會感到幸福。
隻有那一刻的清醒，才能令我們活在平靜中，死時歸于安甯。
因為活着的時候人生有意義，死去時生命才不顯得虛無。
當普羅旺斯的一個農民走到生命盡頭時，他将自己擁有的羊群和橄榄樹，一起交到自己的兒子手中，再由兒子世代傳遞着。
死時農夫的外衣，隻是生命的一個外殼。
每一個個體的存在，在消亡的那一刻好像一個破裂的豆莢，将種子撒播到田野中。
我曾經親眼見證了一場三個農民在床前與他們的母親告别
為了理解他的需求，為了看清楚他的本質，我們不應該把各種真相對立起來。
是的，你們是有道理的，你們所有的人都是有道理的。
邏輯證明了這一點。
即使是那些将人類所有不幸歸罪于駝背的人，也自有他的道理。
如果我們現在發起一場對駝背們的戰争，所有的人一定立即興奮不已，報複駝背們曾經犯下的罪孽。
是的，也許駝背們也曾經犯過罪。
為了看清楚人的本質，必須暫時忘記你我之間的分歧。
我們可以把人分成左派和右派，駝背的和不駝背的，法西斯的和民主的，所有這些區分都不容置疑。
但是你們知道，真相是那些将世界變得簡單明了的東西，而不是制造紛擾混亂的發明創造。
真相，是一種展現宇宙的簡單語言。
牛頓并沒有&ldquo探索&rdquo到某種解除謎語答案的規律。
牛頓創造了一種人類的語言，它既能夠解釋蘋果是怎樣墜落到地上的，又是太陽上升的緣由所在。
真相并不是那些外表，而是讓這個世界變得簡明單純的一切。
為什麼喋喋不休地讨論各種意識形态呢？所有的這些讨論都隻有引起人們對人崇高的懷疑和絕望。
所有我們周圍的人們，其實他們的需要都是一樣的。
我們希望得到拯救。
那揮動鏟子的人想知道自己究竟為了什麼在揮動鏟子。
服刑的人揮動的鏟子，讓服刑的人自己覺得屈辱，它不同于勘探者揮動的鏟子，讓勘探者變得高大。
牢獄不在那鏟子揮下去的地方，牢獄在于他一萬次地将鏟子揮下去，卻依然孤獨地被關閉在自己的世界中，永遠無法與外面的一切相聚相知。
而我們，都渴望着從這樣的牢獄中逃脫出來。
在歐洲有兩百萬人，他們的生活沒有任何的意義，卻依然期盼活下去。
大工業的發展将他們從農民的語境裡連根拔起，然後把他們關入巨大的工人集中住宅區，好像裝滿黑色車廂的火車站。
在這些工人住宅區的深處，他們渴望有一天能被喚醒。
其他一些人，幹着各行各業中打雜的銜接活。
那些職業的本身，禁止了你擁有屬于先驅者或者博學人士們擁有的快樂。
人們以為，為了讓他們成長，隻需要給他們衣服穿，給他們吃的，滿足所有他們的需要。
漸漸地，他們變成了庫特利那8筆下的小布爾喬維亞，小城裡的政客，或者是工廠裡的技術人員，被瑣碎的生活關閉了起來。
他們雖然受了教育能讀書寫字，卻毫無學養文化。
他們平庸地以為，學問無非是自己記憶中的各種公式。
專業課程裡的蹩腳學生們，對自然科學了解得比笛卡兒還深刻，對法律比帕斯卡還掌握得全面。
但是，他們是否擁有笛卡兒與帕斯卡的思考能力？ 所有的人，有意識無意識地，都希望自己能存在着。
令他們迷失的，是以哪種方式存在，以哪種方式讓生命繼續。
是的，我們可以用軍隊的制服點燃他們的靈魂，讓他們唱着軍歌，分享着面包。
他們就此能找到自己所尋找的，那種生存在宇宙間的滋味。
可是面包一分享完，等待着他們的，卻是死亡。
我們也可以讓古老的傳說複活，古羅馬帝國的傳說，或者泛日耳曼主義的傳說。
讓德國人沉浸在作為貝多芬同胞的驕傲中。
可是這樣的偶像與崇拜，卻是一種食人的陷阱。
那些為了科學的進步，拯救他人的生命而犧牲自己的人，當他們的生命消逝的那一刻，他們也同時在為其他生命的到來做着準備。
為擴張自己的國土而犧牲生命，或許是一種英勇壯麗的死亡方式。
但是今天的這場戰争，卻與它開始時宣揚的一切主張背道而馳。
這場戰争到了現在這個階段，已經遠遠不是靠流一點血，來激活自己的民族了。
一場戰争，當它開始動用飛機、芥子氣，它就已經不再是一場血腥的外科手術了。
每個人駐紮在自己的高牆後面，在毫無出路的情況下，各自用各自的海軍縱隊向對方投着魚雷，炸毀對方的作戰中心，切斷對方的食物供給。
誰最後一個腐爛，誰就赢得了勝利。
最終，那兩方敵人難免同時走向毀滅。
在一個慢慢變成沙漠的世界，我們渴望和同伴們重逢：與同伴們分享面包的那一刻，也同時讓我們接受了關于戰争的種種價值。
可是如果我們有着相同的目标，我們并不需要戰争将炙熱的肩膀維系在一起。
戰争欺騙了我們，仇恨在我們向着同一目标的道路上，并不能為我們增添任何的靈感。
為什麼要互相仇恨？我們是團結的，同生在一個星球上，我們是同一艘船隻上的海員。
如果說不同的文化有的時候需要互相碰撞對立，才能有新的創造，那麼它們之間的互相吞噬卻是再恐怖不過的事情。
因為将自己拯救出來，隻需要找到那個将你我連接在一起的生命中共同的目标。
外科醫生診斷病人時的目的并不是聽他形容自己的各種症狀，而是通過這些症狀治愈病人。
外科醫生所用的語言，是一種普世的語言。
物理學家通過研究方程式，找到的是關于原子和星雲的秘密。
即使是一個最普通的牧羊人，也逃不開這個規律。
因為這個在星空下看守着幾隻綿羊的簡單的人，如果他仔細思索一下自己的角色，就會發現他不僅僅是一個為地主幹活的農民。
他是一個士兵，一個守衛者。
而每個守衛者都應該對自己的王國負責。
難道牧羊人就不期盼着，某一天他沉睡的思想與意識被喚醒？在馬德裡的前線，我曾經參觀過一所建在山坡上，離戰壕隻有五百米的學校。
一位下士正在給其他的士兵們上植物學的課程。
當他用手一片一片撕下虞美人的花瓣，向這些被戰地的泥土與灰塵掩蓋着頭臉的戰士們展示着花朵的構造結構，他引領着他們走向一場朝聖。
他們安靜地坐在四周皆是炮彈塵土的座位上，手撐着下巴，仔細地傾聽着。
他們眉頭緊皺，咬着牙齒。
雖然下士講的那些東西大部分他們都聽不懂，卻固執地堅持坐在那裡。
因為人們曾經這麼對他們說：&ldquo你們好像那些剛從山洞裡走出來的野蠻人，你們得趕快追趕上這個世界上的文明人！&rdquo于是他們邁着自己笨重的腳步，向前走着。
隻有當我們意識到自己所扮演的角色的那一刻，哪怕是最普通渺小的，我們才會感到幸福。
隻有那一刻的清醒，才能令我們活在平靜中，死時歸于安甯。
因為活着的時候人生有意義，死去時生命才不顯得虛無。
當普羅旺斯的一個農民走到生命盡頭時，他将自己擁有的羊群和橄榄樹，一起交到自己的兒子手中，再由兒子世代傳遞着。
死時農夫的外衣，隻是生命的一個外殼。
每一個個體的存在，在消亡的那一刻好像一個破裂的豆莢，将種子撒播到田野中。
我曾經親眼見證了一場三個農民在床前與他們的母親告别