第三部 反抗 第26章
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麼這個女人會老呢?她為什麼不使自己長得好看些呢?她現在在做什麼?她在施行的是魔術和催眠術嗎?他想起埃第夫人在哪兒特别講過,不能——在治療法裡不能用這一套辦法。
不,她毫無疑問是誠懇的。
她的樣子——她的講話都很誠懇。
她相信這種行善的精神。
它會象《詩篇》所說的那樣搭救人嗎?它會治愈他的心痛嗎?它會使他永遠不再要蘇珊嗎?也許那是邪惡的?是的,無疑是邪惡的。
不過——也許他還是集中思想在主禱文上好。
要是神願意的話,他可以幫助他。
當然可以。
毫無問題的。
這個統管全宇宙的無限力量是無所不能的。
隻要瞧瞧電話,無線電報。
還有星球和太陽?“他要吩咐他的使者看護你。
” “現在,”約翰斯夫人沉思了約莫十五分鐘之後,睜開眼睛微笑着說,“我們看看我們是否有進步。
我們會覺得有進步的,因為我們會變得好些,因為我們會認識到沒有東西能損害上帝的意念。
其餘的都是幻覺。
抓不住我們,因為都不是真的。
朝好的方面想——想着上帝——你就會變好了。
朝壞的方面想,你就會變壞,不過在你的思想以外是沒有真實性的。
記住這個。
”她當他是一個孩子似的對他講。
他走出去,步入了那個雪夜。
寒風把雪花吹成美妙的渦漩。
他把大衣扣起來。
汽車跟往常一樣朝着百老彙駛去。
出租汽車也來往不絕。
人們在雪中緩緩前進,這是一座大都市永遠有着的群衆。
在紛飛的雪片中,弧光燈發出清晰的藍色亮光。
他一邊走,一邊想,這對他是否會有好處。
埃第夫人堅持這些東西都是假的,他想着——人的腦子産生出了跟精神不合拍的東西——人的腦子是“騙子和騙子的父親”,他記起了這句話。
會是這樣嗎?邪惡是虛空的嗎?痛苦不過是一個信念嗎?他能擺脫他的畏懼和羞恥,重見世人嗎?他坐上一輛汽車往北駛去。
到金斯橋,他沉思着走進他的房間。
他怎樣才能恢複過去那樣的生活呢?他已經四十歲了。
他坐到靠近燈光的椅子上去,拿起那本《科學與健康》,無目的地把它打開。
接着,他好奇地想到要看看自己翻開來的是什麼地方——他視線落到的那一頁或那一段講些什麼。
他還是非常迷信。
他看了,眼睛底下就是這一段: “一個世人用精神的概念來調和他對生存的概念,并且隻象上帝那樣工作,那他就不會再在暗中摸索,舍不掉世上的一切,象他沒有嘗過天上的滋味時那樣。
從肉體來的那些信念使我們上當。
它們使人不自覺地成了僞善者——他要做好事,但是偏做了壞事,他要畫出美麗的線條,結果卻畫出了畸形,他要為人祝福,可是反而損害了别人。
他成了一個錯誤的造物者,自以為是一個半神仙的人。
有希望的東西給他一碰就變成了灰塵,變成了我們腳下踩的灰塵。
他也許會用《聖經》的話說,‘我所願意的善,我反不作。
我所不願的惡,我倒去作。
’①” 他合起書,沉思着。
要是真是這樣,他倒希望這能在他身上實現。
不過他還是不要變成一個宗教家——一個熱心宗教的人。
他們多麼無聊。
他拾起他的報紙——《每晚郵報》——裡面一版一個不明顯的角落上,有一段已故的弗蘭西斯-湯姆生②的詩,題名《天上的獵犬》。
它開頭是: 我不分晝夜地逃避他; 我成年累月地逃避他……—— ①見《新約-羅馬書》第七章第十九節。
②弗蘭西斯-湯姆生(1859-1907),英國詩人。
最後幾行特别感動了他: 追蹤的“腳”在後面 仍然緩步地跟着, 臉是平靜的, 不慌不忙,迫切而尊嚴, 腳步聲外,還有個聲音—— “您不庇護‘我’,沒有東西會庇護您。
” 這個人真相信這個嗎?真有這麼回事嗎? 他又拿起書,繼續看下去,漸漸地他有點相信罪惡和疾病也許都是幻覺——一個人在理智上和精神上跟-神-的-原-理完全一緻時,罪惡和疾病便能根除掉。
他不能确定。
這個可怕的過失的感覺。
他能放棄蘇珊嗎?他願意放棄嗎?不! 他站起來,走到窗戶前面,向外望去。
雪還在飛揚。
“放棄她!放棄她!”況且安琪拉的情況這麼危險。
他處在一個什麼樣的深坑裡!唔,他明兒早上去看她。
他至少該對她和善些。
他要照護她渡過這個難關。
他躺下去,想睡覺,可是不知怎麼,他總是不能再好好地睡。
他太累了,太煩惱了,太緊張了。
不過他還是睡了一些時候。
在這些日子裡,他也隻能希望這樣
不,她毫無疑問是誠懇的。
她的樣子——她的講話都很誠懇。
她相信這種行善的精神。
它會象《詩篇》所說的那樣搭救人嗎?它會治愈他的心痛嗎?它會使他永遠不再要蘇珊嗎?也許那是邪惡的?是的,無疑是邪惡的。
不過——也許他還是集中思想在主禱文上好。
要是神願意的話,他可以幫助他。
當然可以。
毫無問題的。
這個統管全宇宙的無限力量是無所不能的。
隻要瞧瞧電話,無線電報。
還有星球和太陽?“他要吩咐他的使者看護你。
” “現在,”約翰斯夫人沉思了約莫十五分鐘之後,睜開眼睛微笑着說,“我們看看我們是否有進步。
我們會覺得有進步的,因為我們會變得好些,因為我們會認識到沒有東西能損害上帝的意念。
其餘的都是幻覺。
抓不住我們,因為都不是真的。
朝好的方面想——想着上帝——你就會變好了。
朝壞的方面想,你就會變壞,不過在你的思想以外是沒有真實性的。
記住這個。
”她當他是一個孩子似的對他講。
他走出去,步入了那個雪夜。
寒風把雪花吹成美妙的渦漩。
他把大衣扣起來。
汽車跟往常一樣朝着百老彙駛去。
出租汽車也來往不絕。
人們在雪中緩緩前進,這是一座大都市永遠有着的群衆。
在紛飛的雪片中,弧光燈發出清晰的藍色亮光。
他一邊走,一邊想,這對他是否會有好處。
埃第夫人堅持這些東西都是假的,他想着——人的腦子産生出了跟精神不合拍的東西——人的腦子是“騙子和騙子的父親”,他記起了這句話。
會是這樣嗎?邪惡是虛空的嗎?痛苦不過是一個信念嗎?他能擺脫他的畏懼和羞恥,重見世人嗎?他坐上一輛汽車往北駛去。
到金斯橋,他沉思着走進他的房間。
他怎樣才能恢複過去那樣的生活呢?他已經四十歲了。
他坐到靠近燈光的椅子上去,拿起那本《科學與健康》,無目的地把它打開。
接着,他好奇地想到要看看自己翻開來的是什麼地方——他視線落到的那一頁或那一段講些什麼。
他還是非常迷信。
他看了,眼睛底下就是這一段: “一個世人用精神的概念來調和他對生存的概念,并且隻象上帝那樣工作,那他就不會再在暗中摸索,舍不掉世上的一切,象他沒有嘗過天上的滋味時那樣。
從肉體來的那些信念使我們上當。
它們使人不自覺地成了僞善者——他要做好事,但是偏做了壞事,他要畫出美麗的線條,結果卻畫出了畸形,他要為人祝福,可是反而損害了别人。
他成了一個錯誤的造物者,自以為是一個半神仙的人。
有希望的東西給他一碰就變成了灰塵,變成了我們腳下踩的灰塵。
他也許會用《聖經》的話說,‘我所願意的善,我反不作。
我所不願的惡,我倒去作。
’①” 他合起書,沉思着。
要是真是這樣,他倒希望這能在他身上實現。
不過他還是不要變成一個宗教家——一個熱心宗教的人。
他們多麼無聊。
他拾起他的報紙——《每晚郵報》——裡面一版一個不明顯的角落上,有一段已故的弗蘭西斯-湯姆生②的詩,題名《天上的獵犬》。
它開頭是: 我不分晝夜地逃避他; 我成年累月地逃避他……—— ①見《新約-羅馬書》第七章第十九節。
②弗蘭西斯-湯姆生(1859-1907),英國詩人。
最後幾行特别感動了他: 追蹤的“腳”在後面 仍然緩步地跟着, 臉是平靜的, 不慌不忙,迫切而尊嚴, 腳步聲外,還有個聲音—— “您不庇護‘我’,沒有東西會庇護您。
” 這個人真相信這個嗎?真有這麼回事嗎? 他又拿起書,繼續看下去,漸漸地他有點相信罪惡和疾病也許都是幻覺——一個人在理智上和精神上跟-神-的-原-理完全一緻時,罪惡和疾病便能根除掉。
他不能确定。
這個可怕的過失的感覺。
他能放棄蘇珊嗎?他願意放棄嗎?不! 他站起來,走到窗戶前面,向外望去。
雪還在飛揚。
“放棄她!放棄她!”況且安琪拉的情況這麼危險。
他處在一個什麼樣的深坑裡!唔,他明兒早上去看她。
他至少該對她和善些。
他要照護她渡過這個難關。
他躺下去,想睡覺,可是不知怎麼,他總是不能再好好地睡。
他太累了,太煩惱了,太緊張了。
不過他還是睡了一些時候。
在這些日子裡,他也隻能希望這樣