中國哲學與西洋科學
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語》記孔子之辭曰：“予欲無言。
”又曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
天何言哉？”此數語含蓄無盡，廣大無邊，非實備天德、同天化者，難與語此。
聖人即天也，學必以聖人為師而後為實學。
宋明諸儒猶承矩範。
象山自謂稍一提撕，便與天地相似。
此等實踐精神，倘亦馳騁思辨者宜資觀感欤！ 西洋人承希臘哲人之精神，努力向外追求，如獵者強力奔逐，不有所獵獲不止。
其精神常猛厲辟發，如炸彈爆裂，其威勢甚大。
于其所及之處，固有洞穿堡壘之效。
西洋科學精神實在此。
吾人今日固宜戒委靡而急起直追，然西洋人雖有洞穿大自然堡壘之偉績，而其全副精神外馳，不務反己收斂以體認天道不言而時行物生之妙，不言者，虛寂之至。
《中庸》以無聲無臭形容之。
聲臭且無，豈複有意為猛厲哉？然至虛至寂而四時行、百物生，則天下之猛厲未有可以方此者也。
《新論》中卷融會空寂與生化之妙，知此意者可與論天道。
又此中空字、虛字，非空無之謂，乃言其至有而無形象，至實而無作意，至淨而無染污也。
寂者澄寂，無昏擾，無滞礙，非枯寂也。
不能超越形限而直與造物者遊，不能二字一氣貫下。
形限者，形謂軀體，此為有限之物。
吾人若隻淪溺現實世界，即精神墜堕，不得超越形限之表。
造物者非謂神帝，乃用為天道或本體之形容詞。
遊字亦況喻詞，言其備天道于己也。
其生命畢竟有物化之傷。
物化者，言其生命墜退，而直成為一物，不得複其所禀于天道之本然。
西洋人固自演悲劇而猶不悟也。
孔子《大易》之道，強于智周萬物，備物緻用，而必歸于繼善成性，人禀天道以生，即天道在人而說為人之性。
天道本至善。
然人之生也，形氣限之，每有物化之懼，故須繼續天道之善而完成吾性之本然。
如此則即人而天矣。
反本立極，《易》道反諸大本而立太極。
太極者，宇宙本體之名，即天道之殊稱也。
繼善成性，即與極為一。
周子申其義，而曰立人極。
人之極即太極也。
辨小而究于物則，《易·系傳》曰：“複小而辨于物。
”此語不容忽。
科學研窮事物之公則，其實測之方法，全要在微小處辨析極精，否則不能無誤。
孔子于《複卦》明此，頗符近世科學方法。
默說而全其天性，《易·系傳》曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。
”默者，無作意，不起虛妄分别也。
成者，成就，謂證解成就也。
夫默然冥證，不起想象與推求等，此時确非如木石然，卻是自明自了，故雲證解成就。
佛家真現量，亦雲證解，義與此通。
中文簡要，學者如更究佛典便易了。
不言而信者，不言猶佛氏内證難言。
内證即自明自了之謂。
凡起心思議即是言說相。
今至人證解之境，直冥然與太極為一，炯然自知而實離言說相。
此時正是真體現前，故雲而信。
信者真實義。
此境必經修養而後得，故雲存乎德行。
科學知能與哲學智慧之修養二者并進，本末兼赅，源流共貫。
此《易》道之所以大中至正而無弊也。
智慧為本為源，知能為流為末。
溯流而不可亡其源，窮末而不可遺其本。
此中智慧一詞極嚴格。
非洞澈真體，證見自性，不足言智慧也。
前雲默成之境為自明自了者，正是其真體呈露時之自明自了，不可虛泛作解。
《易》雲“大人與天合德”，孟子言“上下與天地同流”，此非知識推度，确是證解境地。
學未至證解，不可言智慧。
但求智慧不可反理智，不可廢知識。
須知智慧即是本體，本體是無知而無不知。
無知者，非預儲有辨析一切事物之知能故。
無不知者，是為一切知能之源。
征驗于一切事物而自然會知。
求知是本體自然之大用，如何遏絕得？老莊反知，此是其病。
佛氏雖用其理智，畢竟是宗教，其歸趣在度脫生死海。
雖觀想所至特有精妙，然究與《大易》智周萬物意義不同。
要在于物觀空，以歸諸度脫而已。
研佛法者，于其宗教思想不妨存而不論，而于觀想精微處留意研尋，其可與儒術融通者究不少。
哲學不當反知，而當超知。
反知則有返于渾噩無知之病，是逆本體流行之妙用也。
超知者謂超越知識的境界而達于智慧之域，直得本體，遊于無待，體神居靈，其用不匮也。
西洋哲學畢竟不離知識窠臼，超知境界恐非西人所逮聞也。
或謂神秘派即是超知之旨，神秘，無錫華生德明譯為密思。
然以此牽合超知境界，要是相似法。
相似言其似之而實非也。
借用佛典語。
西學從無中哲涵養本原、蕩盡情識工夫，情識一詞，《新論》曾有解釋。
神秘派亦然，何可言證會？ 西洋哲學大概與科學同一向外求理，其精神常向外發展，不曾反己收斂以涵養本原，在中國哲學上說，收斂一詞之意義極深遠，此工夫甚有次第。
平常所雲收斂精神，隻是稍定得一時昏浮之氣，未堪立大本。
即不足言收斂也。
孔子雲：“仁者樂山。
”非收斂工夫極深，何得如山之厚凝鎮定？佛之定，老之靜，皆收斂工夫。
其修為之層次嚴密，不及詳。
此等名詞未可淺近作解。
本原即謂吾人與萬物同具之本體，以其主乎吾身而言，則雲本心；以其為吾所以生之理而言，是吾自性，亦得說為吾之生命也。
學者如收斂工夫太少，而心思唯是向外追逐，則有孟子所雲“物交物”之患，而失掉自家生命。
則吾自性中大生、廣生，官天地、府萬物之富有日新大生、廣生雲雲，皆吾自性德用。
官天地雲雲者，天地之主宰不在吾性外，萬物亦皆吾性分中物也。
與夫屍居而龍見、淵默而雷聲之神用，屍居雲雲，借用莊子語。
屍居形容其靜之至也。
龍者神物，飛而見于天上，則變動不可測也。
此言本體至靜而變也神。
淵者，深寂之極也。
雷聲，動之猛也。
此言本體至寂而動也盛。
二語義近，特複言之。
善言天道者，無如此二語。
莊子此處，深得于《易》。
非收斂工夫深者，不能證會及此。
皆其所不能自喻。
而唯恃強力思考，以向外探尋理道，往往探尋愈深，意見滋惑。
雖複探尋所資，必以某種科學之正确知識為依據，然每一科學中之原理，皆不能視為形而上學中最普遍之原理。
即綜合各科學之原理，仍不相幹，此可斷言。
故凡依據一種科學或一部分之知識以推論萬化之真源者，即謂宇宙本體。
縱其持之有故，言之成理，隻可許為一家言。
若謂其有得于真理，則稍有識者亦未敢遽雲然也。
吾非謂談哲學者可不依據科學知識，亦非謂思考可廢，但須知窮理到極處，非反己收斂以達到證會之境，則盲人摸象之譏決無可免。
西哲之學終須更進，而會吾《大易》忘象忘言之旨。
即二氏于此之所獲，其足為西學對治锢蔽者，正不淺耳。
道家之一意收斂，佛氏空教之掃蕩一切，高矣美矣。
逞思辨者不可不悟此。
西學精神唯在向外追求，其人生态度即如此。
論其功效，如在物質宇宙之開辟與社會政治之各種改造，所獲實多。
然其受病之深，似達過其所獲之利。
由向外追求，而其生命完全殉沒于财富與權力之中。
國内則剝削貧民，國外則侵略弱小，狼貪虎噬猶不足喻其殘酷，使人興天地不仁之感。
受壓迫者一旦反抗，則其報之亦有加無已。
昔人有言：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。
本是同根生，相煎何太急？”使西洋人能留意中哲之學，反本窮原，而複其天地萬物一體之量，将有去貪殘、興仁讓之幾，而世界大同可期矣。
夫财富不私于小己，小己者，如資本家對勞動階級言，固名小己；侵略主義之國家對所侵略之弱小言，亦名小己。
則财富為大生之資，大生者，吾人與萬物同一生命，實非可分割為各個之生也。
而非可惡也。
權力不私于獨夫，近世獨裁者，古之所謂獨夫也。
則權力本公團之具，人類不能無共同生活的組織，如此則公團自有權力。
但此權力屬于公團之各分子，原非任何私人所得獨操。
亦非所患也。
要在去私而已。
去私必由于學。
非反本窮源，灼然見天地萬物同根之實，則恻悱不容已之幾，無自而生，烏可言去私哉！ 晚世科學猛進，技術益精。
殺人利器供侵略者之用，大有人類自毀之憂。
論者或不滿科學，其實科學不任過也。
科學自身元是知能的，而運用此知能者，必須有更高之一種學術。
此更高之學術似非求之儒家《大易》不可。
略言其故，《大易》雙闡變易、不易二義。
自變易言，宇宙萬有皆變動不居，科學所究者固在此方面。
自不易言，則太極為變易之實體。
變易之萬有，譬如起滅不住之衆漚；不易的太極，譬如大海水。
變易以不易為體，譬如衆漚以大海水為體。
體用不二之義極難言，唯大海水與衆漚喻，令人易曉。
然須知，取譬是不得已。
若刻求相肖，便成大過。
而吾夫子于《乾卦》，即用顯體，直令人反求自得者，曰仁而已矣。
參考《新論》及《讀經示要》。
仁，本心也。
其視天地萬物，皆吾一體，故《系傳》曰：“吉兇與民同患。
”《論語》曰：“泛愛衆。
”此仁體自然不容已之幾也。
橫渠《西銘》、言民胞物與。
程子《識仁篇》、陽明子《大學問》，皆有見于仁體。
而陽明子直就人心恻隐之端上指示，使人當下識得萬物同體真幾，尤為親切。
仁便是不易之常道。
盡管物理人事變化萬端，日出不窮，而人與人或物之間，總有自然不容已之愛存在。
犬不以窮主人之不足豢養而改适他家，世多能言其事。
畜生之笃于愛若此，而況于人乎？愛者，仁體之流行，非有所為而為之也。
生天生地生人生物，同此愛種。
愛種謂仁體。
如何遏絕得？人之不仁者，非其本性然也，本性即仁體，焉得有惡？惡染深而障其性，故成乎不仁也。
惡染本無源，而能障性，譬如浮雲能障日，浮雲豈有源乎？或問：惡染雖無源，畢竟如何起？答曰：是義宜詳《新論》。
《新論》下卷《明心章》談根義處最切要。
中卷《功能章》談染習，亦可與此處參看。
若簡言之，則陽明子随順軀殼起念一語，實已道破，何須更問惡染如何起？本心發現時，卻是萬物同體，如見他人痛癢，自身便感不快是也。
此時确沒有從一己的軀殼上起念。
試自反省之，便識得此是仁體。
然而人之生也，形氣限之。
即此形氣有時牽制心靈，古所雲“心為形役”者是也。
當心為形役時，便純在一己之利害得失上打算，即陽明所雲“随順軀殼起念”，是名惡染。
小之見于飲食男女或日用取予之間習為不義；大之縱其欲壑，誘惑群衆以從事侵略，奪國土，劫資源，謀殖民地。
種種滔天大惡，皆從随順軀殼起念而來。
實則此等惡染，雖雲順軀殼起，但不可謂其自有源頭。
深切反省之自見。
如謂惡染有源頭，便與仁體相對，而成善惡二元之論。
此大錯誤。
吾人必須識得仁體，好自保任此真源，不
”又曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
天何言哉？”此數語含蓄無盡，廣大無邊，非實備天德、同天化者，難與語此。
聖人即天也，學必以聖人為師而後為實學。
宋明諸儒猶承矩範。
象山自謂稍一提撕，便與天地相似。
此等實踐精神，倘亦馳騁思辨者宜資觀感欤！ 西洋人承希臘哲人之精神，努力向外追求，如獵者強力奔逐，不有所獵獲不止。
其精神常猛厲辟發，如炸彈爆裂，其威勢甚大。
于其所及之處，固有洞穿堡壘之效。
西洋科學精神實在此。
吾人今日固宜戒委靡而急起直追，然西洋人雖有洞穿大自然堡壘之偉績，而其全副精神外馳，不務反己收斂以體認天道不言而時行物生之妙，不言者，虛寂之至。
《中庸》以無聲無臭形容之。
聲臭且無，豈複有意為猛厲哉？然至虛至寂而四時行、百物生，則天下之猛厲未有可以方此者也。
《新論》中卷融會空寂與生化之妙，知此意者可與論天道。
又此中空字、虛字，非空無之謂，乃言其至有而無形象，至實而無作意，至淨而無染污也。
寂者澄寂，無昏擾，無滞礙，非枯寂也。
不能超越形限而直與造物者遊，不能二字一氣貫下。
形限者，形謂軀體，此為有限之物。
吾人若隻淪溺現實世界，即精神墜堕，不得超越形限之表。
造物者非謂神帝，乃用為天道或本體之形容詞。
遊字亦況喻詞，言其備天道于己也。
其生命畢竟有物化之傷。
物化者，言其生命墜退，而直成為一物，不得複其所禀于天道之本然。
西洋人固自演悲劇而猶不悟也。
孔子《大易》之道，強于智周萬物，備物緻用，而必歸于繼善成性，人禀天道以生，即天道在人而說為人之性。
天道本至善。
然人之生也，形氣限之，每有物化之懼，故須繼續天道之善而完成吾性之本然。
如此則即人而天矣。
反本立極，《易》道反諸大本而立太極。
太極者，宇宙本體之名，即天道之殊稱也。
繼善成性，即與極為一。
周子申其義，而曰立人極。
人之極即太極也。
辨小而究于物則，《易·系傳》曰：“複小而辨于物。
”此語不容忽。
科學研窮事物之公則，其實測之方法，全要在微小處辨析極精，否則不能無誤。
孔子于《複卦》明此，頗符近世科學方法。
默說而全其天性，《易·系傳》曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。
”默者，無作意，不起虛妄分别也。
成者，成就，謂證解成就也。
夫默然冥證，不起想象與推求等，此時确非如木石然，卻是自明自了，故雲證解成就。
佛家真現量，亦雲證解，義與此通。
中文簡要，學者如更究佛典便易了。
不言而信者，不言猶佛氏内證難言。
内證即自明自了之謂。
凡起心思議即是言說相。
今至人證解之境，直冥然與太極為一，炯然自知而實離言說相。
此時正是真體現前，故雲而信。
信者真實義。
此境必經修養而後得，故雲存乎德行。
科學知能與哲學智慧之修養二者并進，本末兼赅，源流共貫。
此《易》道之所以大中至正而無弊也。
智慧為本為源，知能為流為末。
溯流而不可亡其源，窮末而不可遺其本。
此中智慧一詞極嚴格。
非洞澈真體，證見自性，不足言智慧也。
前雲默成之境為自明自了者，正是其真體呈露時之自明自了，不可虛泛作解。
《易》雲“大人與天合德”，孟子言“上下與天地同流”，此非知識推度，确是證解境地。
學未至證解，不可言智慧。
但求智慧不可反理智，不可廢知識。
須知智慧即是本體，本體是無知而無不知。
無知者，非預儲有辨析一切事物之知能故。
無不知者，是為一切知能之源。
征驗于一切事物而自然會知。
求知是本體自然之大用，如何遏絕得？老莊反知，此是其病。
佛氏雖用其理智，畢竟是宗教，其歸趣在度脫生死海。
雖觀想所至特有精妙，然究與《大易》智周萬物意義不同。
要在于物觀空，以歸諸度脫而已。
研佛法者，于其宗教思想不妨存而不論，而于觀想精微處留意研尋，其可與儒術融通者究不少。
哲學不當反知，而當超知。
反知則有返于渾噩無知之病，是逆本體流行之妙用也。
超知者謂超越知識的境界而達于智慧之域，直得本體，遊于無待，體神居靈，其用不匮也。
西洋哲學畢竟不離知識窠臼，超知境界恐非西人所逮聞也。
或謂神秘派即是超知之旨，神秘，無錫華生德明譯為密思。
然以此牽合超知境界，要是相似法。
相似言其似之而實非也。
借用佛典語。
西學從無中哲涵養本原、蕩盡情識工夫，情識一詞，《新論》曾有解釋。
神秘派亦然，何可言證會？ 西洋哲學大概與科學同一向外求理，其精神常向外發展，不曾反己收斂以涵養本原，在中國哲學上說，收斂一詞之意義極深遠，此工夫甚有次第。
平常所雲收斂精神，隻是稍定得一時昏浮之氣，未堪立大本。
即不足言收斂也。
孔子雲：“仁者樂山。
”非收斂工夫極深，何得如山之厚凝鎮定？佛之定，老之靜，皆收斂工夫。
其修為之層次嚴密，不及詳。
此等名詞未可淺近作解。
本原即謂吾人與萬物同具之本體，以其主乎吾身而言，則雲本心；以其為吾所以生之理而言，是吾自性，亦得說為吾之生命也。
學者如收斂工夫太少，而心思唯是向外追逐，則有孟子所雲“物交物”之患，而失掉自家生命。
則吾自性中大生、廣生，官天地、府萬物之富有日新大生、廣生雲雲，皆吾自性德用。
官天地雲雲者，天地之主宰不在吾性外，萬物亦皆吾性分中物也。
與夫屍居而龍見、淵默而雷聲之神用，屍居雲雲，借用莊子語。
屍居形容其靜之至也。
龍者神物，飛而見于天上，則變動不可測也。
此言本體至靜而變也神。
淵者，深寂之極也。
雷聲，動之猛也。
此言本體至寂而動也盛。
二語義近，特複言之。
善言天道者，無如此二語。
莊子此處，深得于《易》。
非收斂工夫深者，不能證會及此。
皆其所不能自喻。
而唯恃強力思考，以向外探尋理道，往往探尋愈深，意見滋惑。
雖複探尋所資，必以某種科學之正确知識為依據，然每一科學中之原理，皆不能視為形而上學中最普遍之原理。
即綜合各科學之原理，仍不相幹，此可斷言。
故凡依據一種科學或一部分之知識以推論萬化之真源者，即謂宇宙本體。
縱其持之有故，言之成理，隻可許為一家言。
若謂其有得于真理，則稍有識者亦未敢遽雲然也。
吾非謂談哲學者可不依據科學知識，亦非謂思考可廢，但須知窮理到極處，非反己收斂以達到證會之境，則盲人摸象之譏決無可免。
西哲之學終須更進，而會吾《大易》忘象忘言之旨。
即二氏于此之所獲，其足為西學對治锢蔽者，正不淺耳。
道家之一意收斂，佛氏空教之掃蕩一切，高矣美矣。
逞思辨者不可不悟此。
西學精神唯在向外追求，其人生态度即如此。
論其功效，如在物質宇宙之開辟與社會政治之各種改造，所獲實多。
然其受病之深，似達過其所獲之利。
由向外追求，而其生命完全殉沒于财富與權力之中。
國内則剝削貧民，國外則侵略弱小，狼貪虎噬猶不足喻其殘酷，使人興天地不仁之感。
受壓迫者一旦反抗，則其報之亦有加無已。
昔人有言：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。
本是同根生，相煎何太急？”使西洋人能留意中哲之學，反本窮原，而複其天地萬物一體之量，将有去貪殘、興仁讓之幾，而世界大同可期矣。
夫财富不私于小己，小己者，如資本家對勞動階級言，固名小己；侵略主義之國家對所侵略之弱小言，亦名小己。
則财富為大生之資，大生者，吾人與萬物同一生命，實非可分割為各個之生也。
而非可惡也。
權力不私于獨夫，近世獨裁者，古之所謂獨夫也。
則權力本公團之具，人類不能無共同生活的組織，如此則公團自有權力。
但此權力屬于公團之各分子，原非任何私人所得獨操。
亦非所患也。
要在去私而已。
去私必由于學。
非反本窮源，灼然見天地萬物同根之實，則恻悱不容已之幾，無自而生，烏可言去私哉！ 晚世科學猛進，技術益精。
殺人利器供侵略者之用，大有人類自毀之憂。
論者或不滿科學，其實科學不任過也。
科學自身元是知能的，而運用此知能者，必須有更高之一種學術。
此更高之學術似非求之儒家《大易》不可。
略言其故，《大易》雙闡變易、不易二義。
自變易言，宇宙萬有皆變動不居，科學所究者固在此方面。
自不易言，則太極為變易之實體。
變易之萬有，譬如起滅不住之衆漚；不易的太極，譬如大海水。
變易以不易為體，譬如衆漚以大海水為體。
體用不二之義極難言，唯大海水與衆漚喻，令人易曉。
然須知，取譬是不得已。
若刻求相肖，便成大過。
而吾夫子于《乾卦》，即用顯體，直令人反求自得者，曰仁而已矣。
參考《新論》及《讀經示要》。
仁，本心也。
其視天地萬物，皆吾一體，故《系傳》曰：“吉兇與民同患。
”《論語》曰：“泛愛衆。
”此仁體自然不容已之幾也。
橫渠《西銘》、言民胞物與。
程子《識仁篇》、陽明子《大學問》，皆有見于仁體。
而陽明子直就人心恻隐之端上指示，使人當下識得萬物同體真幾，尤為親切。
仁便是不易之常道。
盡管物理人事變化萬端，日出不窮，而人與人或物之間，總有自然不容已之愛存在。
犬不以窮主人之不足豢養而改适他家，世多能言其事。
畜生之笃于愛若此，而況于人乎？愛者，仁體之流行，非有所為而為之也。
生天生地生人生物，同此愛種。
愛種謂仁體。
如何遏絕得？人之不仁者，非其本性然也，本性即仁體，焉得有惡？惡染深而障其性，故成乎不仁也。
惡染本無源，而能障性，譬如浮雲能障日，浮雲豈有源乎？或問：惡染雖無源，畢竟如何起？答曰：是義宜詳《新論》。
《新論》下卷《明心章》談根義處最切要。
中卷《功能章》談染習，亦可與此處參看。
若簡言之，則陽明子随順軀殼起念一語，實已道破，何須更問惡染如何起？本心發現時，卻是萬物同體，如見他人痛癢，自身便感不快是也。
此時确沒有從一己的軀殼上起念。
試自反省之，便識得此是仁體。
然而人之生也，形氣限之。
即此形氣有時牽制心靈，古所雲“心為形役”者是也。
當心為形役時，便純在一己之利害得失上打算，即陽明所雲“随順軀殼起念”，是名惡染。
小之見于飲食男女或日用取予之間習為不義；大之縱其欲壑，誘惑群衆以從事侵略，奪國土，劫資源，謀殖民地。
種種滔天大惡，皆從随順軀殼起念而來。
實則此等惡染，雖雲順軀殼起，但不可謂其自有源頭。
深切反省之自見。
如謂惡染有源頭，便與仁體相對，而成善惡二元之論。
此大錯誤。
吾人必須識得仁體，好自保任此真源，不