7 曆史主義 （1950）
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對他們努力理解所知之事的嘗試？&rdquo然而這在我看來，沒問到點子上。
我已經解釋了，在什麼意義上，史學家應該嘗試去理解過去。
他們可以從已知事件推斷未知事件，可以重構，甚至可以預測（假如他們堅持如此的話）。
關于曆史，他們事實上可以給我講說任何事情，隻要他們喜歡，除了曆史的元曆史意義（metahistoricalmeaning）。
理由明白得不能再明白。
在一些探索裡，殘缺不全的證據值得一用。
我們或許得不出确定性（certainty），但我們還能得出或然性（probability）；有半葉面包片，總是強于沒面包。
可是在另一些探索裡面，證據殘缺不全，就等于沒有證據。
對于一個笑話，其餘都聽了但就是沒聽最後六個字，這就使得你在評斷其&ldquo包袱&rdquo時，跟一字未聽的人處于同一境地。
在我看來，史學家所從事的探索是第一種，而曆史主義者所從事的是第二種。
不過，且讓我們做一個更切近的類比。
設想有一部失傳的希臘劇本，流傳下來的殘篇隻有六行。
當然啦，這些殘片留存在語法著作裡，語法學家引用它們，來演示罕見的音變（inflexion）。
這也就是說，它們遺留下來，不是因為關乎戲之為戲的重要，而是因為某些人出于某種理由認為它們重要。
即便其中一行就具有戲劇的重要性，那也是幸運巧合，而我們也全然不知會是哪一行。
恰如我從未譴責古典學者，說他們除了弄出殘篇的文本，再啥也沒幹；我也沒有譴責史學家，說他們隻是個年表編者。
就讓古典學者修補殘篇，從中得出他所能得出的關于希臘語言、格律或宗教的任何結論。
不過，切莫讓他來給我們談這部戲作為戲劇的意味深長（significance）。
對此目标，他眼前證據的價值，就等于零。
殘缺文本的例子，也可以換個法子運用一下。
姑且假定有一部損毀的手稿，其中隻有少數篇章尚可辨識。
這些我們仍舊能讀的部分，對于極有可能一以貫之以至于遍布全體的那些特征而言，如拼寫或書法，或許就是大緻不差的證據。
基于這些證據，一個古文字學家，犯不着鬥膽，就可以推斷抄寫員的性格和國别。
一個文學批評家，要正确推斷整部文本的意圖，機會就要少很多了。
這是因為古文字學家應對的是，循環出現或重複出現的東西；而文學批評家應對的則是，獨一無二且始終就獨一無二的東西。
盡管不是很有可能，但還是有可能，所有那些被撕的、被塗的或遺失的頁面，出于另一位抄寫員之手；假如不會這樣，那麼，說他在我們無法查對的那些篇章裡改換自己的書寫習慣，就更沒可能了。
而這個世界上，還沒有什麼東西來阻止（頁面底端）尚可辨識的這一行： 十兄弟中，厄裡米安最為高貴。
在如今遺失的下一頁，接着類似這樣的句子： 人們如此相信；因而 衆人所信大都捕風捉影。
這就給人們會問的一個問題，提供了答案：曆史前提隻應得出曆史結論，我自己的這一準則，是否蘊涵着一個推論，說科學前提隻應得出科學結論？假如我們将懷特海、金斯、艾丁頓的思考，稱作&ldquo科學主義&rdquo（跟&ldquo科學&rdquo脫然有别），我是否還會像指責曆史主義者那樣，指責科學主義者？既然目前我還能看見自己的路，我傾向于回答&ldquo否&rdquo。
科學家和史學家，在我看來，就相當于我的比方裡面的古文字學家和文學批評家。
科學家研究的，是實存裡面重複自身的那些因素。
史學家研究的，則是其中獨一無二的。
兩者擁有的都是殘缺手稿，不過，殘缺的害處決不一樣。
重力的一個樣本，或書法的一個樣本，跟我們所看到的恰恰相反，二者是一樣好。
可是，一樁曆史事件或一行詩，不僅跟别的不一樣，而且在其實際語境中的意義也不同于在别的語境。
正是由于這些差異，才産生了整體的獨一無二性。
為什麼在我看來，跟一位成了曆史主義者的史學家相比，一個成了科學主義者的科學家處于一個更有利的位置。
從我們所掌握的宇宙物理知識得出&ldquo上帝是一位數學家&rdquo的結論，或許不是特别明智；然而在我眼中，比起從曆史知識裡得出祂的&ldquo審判&rdquo之類的什麼結論，卻要明智得多。
&ldquo不可細究玄妙的事和上帝的奧秘&rdquo,《效法基督》的作者如是說。
他甚至建議我們，&ldquo不要為聖人們的功績争辯&rdquo。
但願我不會遭到誤解，我這裡可不是全盤否定在曆史中得到神啟的一切路徑。
在一些偉大事件中（體現在信經中的那些事件），我們擁有我所相信的聖言（divinecomment），這些聖言将我們需要知道且能夠知道的深遠意義，說得一清二楚。
至于别的事件，我們絕大多數人無論如何都無由得知，我們就沒有這樣的言語。
同樣重要的是，切記我們都有一個雖有限卻直接的路徑，通向第一義的曆史。
我們都被容許，說實話是被迫，去一句一句讀曆史，每一句都被标明是&ldquo現在&rdquo。
我當然不是指通常所謂的&ldquo當代史&rdquo，那是報紙的内容。
在一切曆史當中，那可能最為虛幻，不是出于上帝之手的一部故事，而是出于外事辦、煽動家以及記者之手。
我指的是，我們每一位在自身經驗中，每時每刻都在遭遇的真實曆史或元初曆史（therealorprimaryhistory）。
它雖然極有限，但卻是上帝寫就一手文本，純粹，沒被編輯，未遭删改。
我們相信，那些尋找的人就能尋見聖言，足供他們理解文本，隻要他們需要；因而上帝在每一刻都&ldquo顯現在曆史中&rdquo，也即顯現在麥克唐納所說的&ldquo神聖當下&rdquo（theholypresent）之中。
除卻當下，在哪裡能遭遇永恒？即便我抨擊曆史主義，那也不是因為我對元初的曆史（primaryhistory）、對每一經驗中這一直接來自上帝的真實啟示，心無敬意。
毋甯說，正因我太尊敬這一真實的源曆史（therealoriginalhistory），以至于對此事無法視而不見：那本屬于它的榮譽，卻抛灑給了那些碎片，碎片的拷貝，碎片的拷貝的拷貝，或對拷貝的拷貝的浮泛記憶。
在&ldquo曆史&rdquo的名目下，很不幸，這些東西還與它混為一談。
我已經解釋了，在什麼意義上，史學家應該嘗試去理解過去。
他們可以從已知事件推斷未知事件，可以重構，甚至可以預測（假如他們堅持如此的話）。
關于曆史，他們事實上可以給我講說任何事情，隻要他們喜歡，除了曆史的元曆史意義（metahistoricalmeaning）。
理由明白得不能再明白。
在一些探索裡，殘缺不全的證據值得一用。
我們或許得不出确定性（certainty），但我們還能得出或然性（probability）；有半葉面包片，總是強于沒面包。
可是在另一些探索裡面，證據殘缺不全，就等于沒有證據。
對于一個笑話，其餘都聽了但就是沒聽最後六個字，這就使得你在評斷其&ldquo包袱&rdquo時，跟一字未聽的人處于同一境地。
在我看來，史學家所從事的探索是第一種，而曆史主義者所從事的是第二種。
不過，且讓我們做一個更切近的類比。
設想有一部失傳的希臘劇本，流傳下來的殘篇隻有六行。
當然啦，這些殘片留存在語法著作裡，語法學家引用它們，來演示罕見的音變（inflexion）。
這也就是說，它們遺留下來，不是因為關乎戲之為戲的重要，而是因為某些人出于某種理由認為它們重要。
即便其中一行就具有戲劇的重要性，那也是幸運巧合，而我們也全然不知會是哪一行。
恰如我從未譴責古典學者，說他們除了弄出殘篇的文本，再啥也沒幹；我也沒有譴責史學家，說他們隻是個年表編者。
就讓古典學者修補殘篇，從中得出他所能得出的關于希臘語言、格律或宗教的任何結論。
不過，切莫讓他來給我們談這部戲作為戲劇的意味深長（significance）。
對此目标，他眼前證據的價值，就等于零。
殘缺文本的例子，也可以換個法子運用一下。
姑且假定有一部損毀的手稿，其中隻有少數篇章尚可辨識。
這些我們仍舊能讀的部分，對于極有可能一以貫之以至于遍布全體的那些特征而言，如拼寫或書法，或許就是大緻不差的證據。
基于這些證據，一個古文字學家，犯不着鬥膽，就可以推斷抄寫員的性格和國别。
一個文學批評家，要正确推斷整部文本的意圖，機會就要少很多了。
這是因為古文字學家應對的是，循環出現或重複出現的東西；而文學批評家應對的則是，獨一無二且始終就獨一無二的東西。
盡管不是很有可能，但還是有可能，所有那些被撕的、被塗的或遺失的頁面，出于另一位抄寫員之手；假如不會這樣，那麼，說他在我們無法查對的那些篇章裡改換自己的書寫習慣，就更沒可能了。
而這個世界上，還沒有什麼東西來阻止（頁面底端）尚可辨識的這一行： 十兄弟中，厄裡米安最為高貴。
在如今遺失的下一頁，接着類似這樣的句子： 人們如此相信；因而 衆人所信大都捕風捉影。
這就給人們會問的一個問題，提供了答案：曆史前提隻應得出曆史結論，我自己的這一準則，是否蘊涵着一個推論，說科學前提隻應得出科學結論？假如我們将懷特海、金斯、艾丁頓的思考，稱作&ldquo科學主義&rdquo（跟&ldquo科學&rdquo脫然有别），我是否還會像指責曆史主義者那樣，指責科學主義者？既然目前我還能看見自己的路，我傾向于回答&ldquo否&rdquo。
科學家和史學家，在我看來，就相當于我的比方裡面的古文字學家和文學批評家。
科學家研究的，是實存裡面重複自身的那些因素。
史學家研究的，則是其中獨一無二的。
兩者擁有的都是殘缺手稿，不過，殘缺的害處決不一樣。
重力的一個樣本，或書法的一個樣本，跟我們所看到的恰恰相反，二者是一樣好。
可是，一樁曆史事件或一行詩，不僅跟别的不一樣，而且在其實際語境中的意義也不同于在别的語境。
正是由于這些差異，才産生了整體的獨一無二性。
為什麼在我看來，跟一位成了曆史主義者的史學家相比，一個成了科學主義者的科學家處于一個更有利的位置。
從我們所掌握的宇宙物理知識得出&ldquo上帝是一位數學家&rdquo的結論，或許不是特别明智；然而在我眼中，比起從曆史知識裡得出祂的&ldquo審判&rdquo之類的什麼結論，卻要明智得多。
&ldquo不可細究玄妙的事和上帝的奧秘&rdquo,《效法基督》的作者如是說。
他甚至建議我們，&ldquo不要為聖人們的功績争辯&rdquo。
但願我不會遭到誤解，我這裡可不是全盤否定在曆史中得到神啟的一切路徑。
在一些偉大事件中（體現在信經中的那些事件），我們擁有我所相信的聖言（divinecomment），這些聖言将我們需要知道且能夠知道的深遠意義，說得一清二楚。
至于别的事件，我們絕大多數人無論如何都無由得知，我們就沒有這樣的言語。
同樣重要的是，切記我們都有一個雖有限卻直接的路徑，通向第一義的曆史。
我們都被容許，說實話是被迫，去一句一句讀曆史，每一句都被标明是&ldquo現在&rdquo。
我當然不是指通常所謂的&ldquo當代史&rdquo，那是報紙的内容。
在一切曆史當中，那可能最為虛幻，不是出于上帝之手的一部故事，而是出于外事辦、煽動家以及記者之手。
我指的是，我們每一位在自身經驗中，每時每刻都在遭遇的真實曆史或元初曆史（therealorprimaryhistory）。
它雖然極有限，但卻是上帝寫就一手文本，純粹，沒被編輯，未遭删改。
我們相信，那些尋找的人就能尋見聖言，足供他們理解文本，隻要他們需要；因而上帝在每一刻都&ldquo顯現在曆史中&rdquo，也即顯現在麥克唐納所說的&ldquo神聖當下&rdquo（theholypresent）之中。
除卻當下，在哪裡能遭遇永恒？即便我抨擊曆史主義，那也不是因為我對元初的曆史（primaryhistory）、對每一經驗中這一直接來自上帝的真實啟示，心無敬意。
毋甯說，正因我太尊敬這一真實的源曆史（therealoriginalhistory），以至于對此事無法視而不見：那本屬于它的榮譽，卻抛灑給了那些碎片，碎片的拷貝，碎片的拷貝的拷貝，或對拷貝的拷貝的浮泛記憶。
在&ldquo曆史&rdquo的名目下，很不幸，這些東西還與它混為一談。