述學内篇一

倫攸叙天乃畀禹洪範九疇蔡叔啟商惎閑王室其子蔡仲改行帥德周公以為卿士見諸王而命之以蔡此改乎其父者也不甯惟是虞舜側微父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸祗載見瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若曾子曰君子之所謂孝者先意承志谕父母于道此父在而改于其子者也是非以不改為孝也然則何以不改也為其為道也三年雲者雖終其身可也自斯義不明而後章惇高拱之邪說出矣 明堂通釋 明堂有六一宗周二東都三路寝四方嶽之下五太學六魯大廟逸周書明堂篇周公相武王以伐纣夷定天下旣克纣六年而武王崩成王嗣幼弱未能踐天子之位周公攝政君天下弭亂六年而天下大治乃會方國諸矦于宗周大朝諸矦于明堂之位天子之位負斧扆南面立公卿士侍于左右三公之位中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北上諸子之位門内之東北面東上諸男之國門内之西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上四塞九采之國世吿至者應門之外北面東上此宗周明堂之位也明堂明諸矦之尊卑也故周公建焉而明諸矦于明堂之位制禮作樂頒度量而天下大服萬國各緻其方賄七年緻政于成王周公旣行斯禮太史遂記其事以為禮書今在觐禮曰諸矦觐于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方靑南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旗置于宮尚左公矦伯子男皆就其旗而立四傳擯天子椉龍載大旗象日月升龍降龍出拜日于東門之外反祀方明禮日于南門外禮月與四渎于北門外禮山川邱陵于西門外于時有位于朝者各以其職與執事焉周官載之以為一代之典其在司儀者曰将合諸侯則令為壇三成宮旁一門诏王儀南鄉見諸矦土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各以其等公于上等矦伯于中等子男于下等其将币亦如之其禮亦如之其在掌次者曰朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之其在掌舍者曰掌王之會同之舍為壇壝宮棘門其在大宗伯者曰以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以靑圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲币各放其器之色皆謂是禮所謂君作故也周公旣朝諸侯遂率之以祀文王于明堂以配上帝而作詩曰我将我亯惟羊惟牛惟天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右亯之我其夙夜畏天之威于時保之國史為之序曰我将祀文王于明堂也古者天子卽位朝諸矦禮百神具有其事故堯典正月上日受終于文祖在璇機玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞旣月乃日觐四嶽羣牧頒瑞于羣後伊訓惟太甲元年十有二月乙醜朔伊尹祀于先王誕資有牧方明（二文與觐禮正合知明堂為古禮）周公監于前代而舉此至大之禮因是而制為會同以發四方之禁施天下之政習禮者傳釋其文以為朝事義而魯之儒者又因周書之舊而增飾之為明堂位篇以表周公之功然有虞氏郊堯夏後氏郊鲧商人郊冥代為一帝周公以後稷肇封有斄思文之德克配彼天而文王受命稱王為周太祖祭之宗廟以鬼亯之不足以稱其德于是協之于義制為明堂配帝之禮然後尊親之道備焉故孔子曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀後稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭斯之謂矣祀方明以禮天地四方之神故尚書大傳曰六宗天地四方也萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祀之六宗之祀與文王同地故曰宗祀四海九州島之君鹹在國中不足以容之故為壇于郊湻于登以為三裡之外七裡之内是也堂有二名有宮室之堂有壇壝之堂說文堂從土高省金縢為三壇同墠馬融注壇上堂楚辭南房小壇觀絶溜隻王逸注壇猶堂也故為壇于郊得稱曰堂大傅禮四代篇天子盛服朝日于東堂日不可禮于堂亦謂東郊之壇也以其無屋故不曰當楣當序端當東西榮而曰阼階之東西階之西以其為壇壝宮故有四門有中階不與寝廟同制其曰應門亦棘門也天子歲卽其地以祀五帝周官大宗伯兆五帝于四郊五帝與上帝為通語故大宗伯國有大故則旅上帝注上帝五帝也王制天子将出類于上帝注謂五帝之帝所祭于南郊者五帝分祭于四郊而以南郊為尊故孟夏大雩季秋大亯皆在南郊降及秦漢之畤異名同制猶封土為之（說文畤天地五帝所基址祭地）天子又月卽其地聽朔玉藻天子玄端而聽朔于南門之外（注端當作冕）南門者國門也其外則明堂古者禮行于廟禮莫大于王事故天子适諸矦必舍其祖廟諸矦聽朔必于大廟天子諸侯皆受國于祖周之祖為文王而明堂則文王配帝之所視大廟尤重故天子聽朔不于廟于明堂以明文王受命于天始改正朔以頒邦國後世莫敢外焉故春秋書春王正月左氏增成其義曰春王周正月而公羊為之說曰王者孰謂謂文王也是七十子所傳之大義不可誣矣此宗周之明堂其地在郊其制為壇三百步其深四尺旁各一門為周公攝政六年大朝諸矦宗祀文王以配上帝之所逸周書作雒篇周公将