卷七
關燈
小
中
大
也七音昉于隋之鄭譯謂周武帝時之龜茲人則其所自來乃援漢律曆志七始之說于是乎有八十四調百四十四律而終之以千有八聲羣議力排而譯之說廢矣至唐貞觀始行焉貞觀之樂成于祖孝孫然雜用吳楚之音多涉羌戎之伎者孝孫也八十四調果當乎今之樂有變宮變徵則仍唐舊也七音相傳而人不知其五音之六十律者矣前之說是則今之說非前之說非則今之說是二者必居一于此諸君知之乎則班固之律未必知也
郊
郊重事也以三歲之久乃敢一行其禮自漢而後益重焉雖重其事而神明位序之高下且講求而顚倒是尚得為重也乎雖然豈以為顚倒而行之亦必有說試舉而質諸恭惟國家郊禮多沿唐舊唐自蕭子儒輩以昊天上帝即其蒼蒼者爾因序耀魄寶于五帝之下然則太微之五星其果尊于紫微之北辰否乎既以五帝尊于北辰矣今以六院正録分獻之可乎且我火德也赤熛怒若熒惑若心爟皆當時所崇尚何以例之而不别耶天文有與黃帝同号者聖祖别名也易而謂之權我得火運而權居朱鳥之次則其别名豈無所自來是固不當尊之乎列于西廊下龛而廚牢勢理居其上是何也商宋星也宋為國号趙為國姓吳越駐跸之區皆當特祀而不特祀是果何見欤勾芒祝融蓐收玄冥後土五帝之佐爾五帝猶諸侯而其佐則諸侯之大夫皇佑露幄于庭中今與北極天皇同處壇之一等殿之兩垜不惟三公三師上台上相下之而天王後妃太子亦下之何耶妖星之見于史傳者三百餘瑞星三四爾周伯其一數也以其躔度錯于五緯之間晉隋二史舉張衡之說為然則其尊同五緯不然降之一等耳五緯或為貴相或為上公此以伯名亦非春秋之所謂微者祖宗朝次于氐宿壽星之間猶可也今而置諸車肆鍵閉宦者之列其故何欤隋唐以來以二十八宿之内星處壇之上等牲牢酒醴之數豐二十八宿之外星處之下等牲牢酒醴之數損天人一理内之府史特有重于外之嶽牧耶烏可國朝沿唐而有不沿也者尤可疑壇之前列内官雖多而錯以外官左更右更秦爵之初等處焉堂之後行外官雖多而錯以内官天相處焉是又何也既祀帝坐矣又有中帝坐既祀黃帝矣又有黃帝坐是果鹵莽而重煩欤否也紫太天市之環衛以司馬遷天官庾季才一行蓋圖景佑新書蘇頌法要考之當分三十有九祀而今也明堂郊丘三祀焉阙其三十六位之天神是果疎略而脫失欤非也周司寇有司民之祀權之兩角是也天府有司祿之祀文昌次四之星是也今乏焉又何也漢志有維星天下之綱維系焉乃阙其祀太白之詩有酒星即酒旗也而又增之其他阙祀不可勝舉若以神明杳漠不可得而盡其區别之詳則古人于此亦未嘗苟也諸君讨論必素其有備他日顧問者幸先以語我
禘
大哉禘說之難明也亦難解也六藝折衷于夫子春秋書禘若曰吉禘于莊公若曰禘于太廟則安得為郊祭也鄭氏注禮果何據而雲爾哉正義謂禘非一記于小戴者為郊而書于經者宗廟爾注也正義也然乎鄭以大傳者為感生帝以祭法者為圓丘昊天又有是乎無是乎春秋夫子之親筆戴記雜出于漢儒春秋既晦于三傳今請以戴記而折衷之大傳小記皆曰不王不禘春秋書禘毋乃斥其僭禮八佾舞庭之意欤若以為然則季夏六月禘祀周公尊罍樂舞一一見于明堂位何也語有禘自既灌而往不欲觀之辭傳者以逆祀訓之故杜氏以禘者谛也審谛昭穆而已矣或曰禘者審也審其祖之所自出則古之以其德而帝者誰欤是其所祭者人帝也非天帝也若是則自虞至周禘四人者而惟黃帝與喾何耶是難喻也況祭法謂商人禘喾求之商頌長發為大禘之詩自契至湯曆曆言其事而無一辭及喾何耶且三年一祫五年一禘非禮緯之雲乎或又謂猶五年再閏是五年而二祭非祫多而禘少左氏杜預又謂三年一大祭為禘禘即祫也其說紛紛何所定耶雖如聚訟必有至當之論
明堂
觀孝經而知明堂為宗祀之所又觀七篇而知明堂為行政之地古之人廟曰清廟則堂曰明堂甯不為宗祀之所乎是取清明之義也易之離曰向明而治則堂曰明堂寜不為行政之地乎是取陽明之義也然則明堂也者一物而兩用用雖異而實則一何以言之耶以平日行政之地為擇日祀天之所每其臨政也曰吾祀天于此讵可以代天為政而騁吾私乎及其祀天也則曰皇天後祖洋洋左右吾平日布政于此其果有愧乎無愧乎是一物而兩用用雖異而實則一也明堂制度見于考工記之匠人明堂之用見于小戴禮匠人所載甚明而簡如指諸掌自漢儒唱說不定而其後紛紛始難适從九階重屋四戶八窗言其儉者以茅蓋而從其侈者以金龍甲言而乙不服前興而後不循然曆代久矣其間必有得失制度之當者其人可得聞欤黃帝曰合宮有虞曰總章非應劭之說乎合宮總章則用之以聽政也然小戴月令天子夏居明堂而秋居總章則二物而已矣安得以總章為明堂乎月令孟夏居明堂左個仲夏居明堂太廟季夏居明堂右個是則明堂之中有太廟也及考之明堂位則曰太廟天子明堂言魯得用天子禮樂而其太廟之中有明堂也今不知明堂之中有太廟乎抑太廟之中有明堂乎合太廟而言之則用之以祭祀固也明堂之中有太廟則明堂猶可以祀天也若于太廟以祀天寜非?欤季秋大享朝廷間行之制也試因以讨論其大略
廟祧
親有久近則禮有隆殺原人之情則未始有限也以無窮之情而節之以有限之禮不惟賢智為然雖萬乘富貴豈得不由天下之中制欤嗚呼以聖神之資席崇高之勢有事親尊祖之