三、《論語》原典批判
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我們在檢讨了孔子的生平傳記資料後，終于還是要談及《論語》了。
或許有人認為，到這裡問題已經解決了，但事實正好相反。
自古以來，從沒有哪本書像《論語》這樣有着完全不同的解讀方法，現如今，也沒有哪部古代典籍像《論語》這樣還沒有經受過嚴格的原典批判。
舉一個例子，《述而篇》有： 子曰：&ldquo加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。
&rdquo（《論語·述而·十六》） 關于這一章，從通例來說，當訓讀為：&ldquo孔子說：&lsquo再給我數年，五十以學《易》的話，就不會有什麼大過了。
&rsquo&rdquo 然而，對這個&ldquo五十以&rdquo的意義的解讀，卻會因人而異。
有人認為是&ldquo從五十歲開始，學習《易》&rdquo，也有人主張是&ldquo從年少之時就開始學《易》，一直到五十歲的時候，也依舊在學習&rdquo。
還有人認為是&ldquo就學習《易》而言，大概五十歲的時候才算是學成了&rdquo。
更有人認為，這裡的&ldquo五十&rdquo乃是&ldquo卒&rdquo之訛誤，孔子在這裡講的是自己晚年學《易》之事。
《孔子世家》的記叙者則将這個存在問題的&ldquo五十&rdquo省卻了： 孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、說卦、文言。
讀《易》，韋編三絕。
曰：&ldquo假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。
&rdquo（《孔子全集》，一九六五） 不過，以上諸說均承認孔子有學《易》一事，也即是說，承認了《易》在孔子之前就存在了。
然而，據津田左右吉的研究，以筮進行占蔔雖然古已有之，但《易》這部書卻并不算古。
其編纂而成，乃是在戰國末期，也即是說在公元前三世紀，而後進入漢初，才為儒教所吸納。
如果津田左右吉的研究可信的話，那麼讀《易》以至于韋編三絕這樣的故事，就應當是司馬遷時代的儒家的事，而非孔子本人的事。
那麼，《論語》中存在的證據要怎麼處理呢？講一句并非玩笑話的，《論語》裡談及學《易》之事的，其實一句也沒有。
如果有人認為有，乃是因為讀錯了。
前面所舉出的這個句子，事實上應當這麼讀： 子曰：&ldquo加我數年，五十以學，易可以無大過矣。
&rdquo &ldquo易&rdquo，乃&ldquo亦&rdquo也。
《經典釋文》中有：&ldquo魯讀易為亦，今從古。
&rdquo也即是說，《魯論語》中并沒有學習《易》的句子。
這樣一看，所謂&ldquo五十以&rdquo也就沒有什麼不可解的了。
原來，&ldquo五十以&rdquo這句話有這麼多種解讀方法都是不對的，其錯誤都是源于讀法的錯誤。
有辯駁認為&ldquo易&rdquo和&ldquo亦&rdquo的韻不同，實則中國古代詞語的發音本來就不甚清楚，還是不要這麼輕易下判斷為好。
隻不過，如果不拘泥于&ldquo易&rdquo這個字，而是以平淡直白的語言來解讀，這句話對于那些已經步入五十歲年紀的人而言，實在是一句越咀嚼越有滋味的話。
即便是到了當代，也有人到了五十歲左右的年紀就喪失了好學之心，這就是因為對學問沒有真的有所敬畏。
五十歲絕不為遲，即便五十歲後開始學習，也是能夠聞道的。
如果這樣看的話，所謂的&ldquo五十歲後才學習，也可以沒有什麼大的過錯&rdquo，實在是一句到今天也依舊有着新鮮活力、充滿智慧的話。
如上所述，這樣一個十五字的短章裡也有着重大的問題。
那麼，《論語》當中，實則還有許多地方需要加以讨論，也就不難想象了。
在這裡，如果想要對這些問題進行深入追究的話，首先就必須要盡可能地确定《論語》最古的文本。
在這一點上，武内義雄氏的&ldquo岩波文庫&rdquo本《論語》對我們而言就是莫大的福音。
這本《論語》以奈良、平安兩朝由遣唐使帶回到日本的古寫本一系統中的清家證本為基礎，與中國版本的源流，也即用唐代的&ldquo開成石經本&rdquo加以對校，明其異同所在。
此外，還就漢代石經的殘字進行了對校工作。
這些漢代石經較之于唐代石經，更為古老，是現存最古的證據，其重要意義自不待言。
關于這一點，武内義雄氏所著《漢石經論語殘字考》（見《狩野教授還曆紀念中國學論叢》）便是非常卓越的考證之作。
武内氏利用石經殘存的斷片文字，仔細地複原了碑面上的内容，從而推定了漢石經的正文乃是魏人何晏在《論語集解》的序中所言的《魯論語》的文本。
此外，武内氏将這一文本同唐代石經，以及傳入日本的《古本論語》加以比照，考證出了後兩者中的相異點是如何産生的。
武内義雄氏的說法當為大家所充分吸收，我們借此也可以基本想象漢代的《論語》文本是什麼模樣。
不過，《魯論語》雖然如上述所言，已經得到了确證，但何晏同時還提及的《齊論語》以及《古文論語》亦不能輕視。
據稱，《古文論語》中有博士孔安國的訓，也有人保存并傳授《齊論語》。
那麼，這兩本書究竟是什麼模樣呢？據何晏《論語集解》的序所言，&ldquo《齊論》者&hellip&hellip凡二十一篇，其二十篇中，章句頗多于《魯論》&rdquo。
這個&ldquo頗&rdquo字，表示的當是&ldquo稍稍（地多于）&rdquo，而非&ldquo特别（地多于）&rdquo&ldquo遠遠（地多于）&rdquo吧。
至于《古文論語》，則&ldquo次不與齊、魯《論》同&rdquo。
不得不承認的是，其編排次序有所不同。
據此，可以說，一直到漢代《魯論語》占據優勢地位以前，以上三種不同的《論語》是并行存在的。
有關以上部分，我曾經聽過武内義雄氏非常具有啟發性的演講。
不過記憶這種東西終究是暧昧的，自己的責任還是要自己承擔，因此，我在這裡想要基于自己的想法，對其學說進行闡發。
《論衡·正說篇》裡有一些地方談到了《論語》的起源問題。
據《論衡》來看，《論語》是衆弟子們共同記下的孔子的言行。
而且，在一開始進行記錄的時候，數量非常之大，有數十百篇之多。
然而漢代興盛起來之時，這些内容都遺失了。
不過： &ldquo至武帝，發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊魯二河間九篇，三十篇。
至昭帝女讀二十一篇。
宣帝下太常博士時，尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫，以傳誦。
初孔子孫孔安國，以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。
今時稱《論語》二十篇，又失齊魯河間九篇本。
三十篇分布亡失。
或二十一篇。
目或多或少，文贊或是或誤。
說《論》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。
溫故知新，可以為師。
今不知古稱師如何。
&rdquo[1] 《論衡》的作者有&ldquo說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇&rdquo之譏。
用今天的話來講，就是非難對于《論語》的起源問題缺乏高等的批判。
不過，這裡的&ldquo剝解之問&rdquo當是&ldquo訓解之問&rdquo的誤寫吧。
&ldquo至昭帝女讀二十一篇&rdquo，中間則應當是&ldquo始讀&rdquo，而非&ldquo女讀&rdquo。
不過，問題的關鍵，在&ldquo齊魯二河間九篇&rdquo這幾個字。
孔子壁中發掘出了二十一篇，與壁中書合為三十篇的話，則這裡的九篇沒有問題。
然而，&ldquo齊魯二河間&rdquo究竟為何意呢？自古以來，黃河在鄭州這個地方就一分為二，其主流奔向天津一帶。
然而，黃河的主流和支流之間所在的并非魯國，而是衛國。
不僅如此，其後還有&ldquo齊魯河間九篇本&rdquo這一句。
河間并非兩河中間，而隻能是漢代以藏書而知名的獻王所在的河間。
這樣一來的話，就意味着齊魯河間本乃是九篇。
不過，&ldquo齊魯二河間九篇&rdquo中的這個&ldquo二&rdquo字當如何活用，是一個必須思考的問題。
在這個地方，應當是&ldquo齊魯二篇、河間七篇&rdquo的誤寫。
漢初，記錄孔子言行之書固然亡佚衆多，但齊魯的兩篇和河間的七篇卻并未亡佚。
不過，《論衡》的作者則說&ldquo又失齊魯河間九篇本&rdquo，也即是說在秦代尚未亡佚的齊魯河間九篇，卻在之後的漢代亡佚了，唯有壁中所出的二十一篇、抑或是二十篇保留了下來。
不過，相關的理由卻沒有講。
這又應當如何理解呢？據何晏的說法，孔子宅中所出的《古文論語》，在漢代是和《魯論》《齊論》并存的，可以由人們自由取舍選裁其中的内容。
這樣來看，《論衡》的作者認為，古文二十一篇、齊魯河間九篇，合計為三十篇，與當時僅存的二十一篇抑或是二十篇加以對比，其間差出來的九篇，就應當和齊魯河間九篇等同視之了。
不過，這也沒有任何理由可講。
九篇可能是亡佚了，但這應該不是連秦人焚書之禍都熬過去了的齊魯河間九篇。
以這樣的結果來考察現存的《論語》。
《論語》二十篇中，從很古以來就有将前十篇定為上論，後十篇定為下論的說法。
甚至有說法認為，上論和下論是各自獨立出現的。
前十篇多少能讓人感覺到有編訂的功夫在其中。
這樣的話，這一點就和齊魯河間九篇本的問題相關聯了。
如果想要尋找上篇之中沒有重複文句的篇目，那就是《學而》和《鄉黨》兩篇，另外就是《為政》《八佾》《裡仁》《公冶長》《雍也》《述而》，然後跳過一篇[2]，《子罕》，這幾乎連着的七篇。
這七篇，相互間沒有任何重複的文句，但是和《學而》《鄉黨》兩篇有重複之處。
這恐怕是一個證據，證明前面的兩篇和後面的七篇，乃是各自統一記錄下來的産物。
證據并不止于此。
《學而篇》中有&ldquo其諸&hellip&hellip與&rdquo的語法，這往往被認為像是齊地的方言。
《鄉黨篇》中也有方言一般的句子。
從這個地方能窺出端倪，所謂&ldquo齊魯二篇&rdquo恐怕就相當于這兩篇。
從内容上而言，《學而》是孔子之言，《鄉黨》是孔子之行，這樣正好可以編為一處。
與之相同，後面的七篇也是如此，《為政》以&ldquo孝友&rdquo為問題，《八佾》涉及的是&ldquo禮&rdquo的問題，《裡仁》則集中了關于&ldquo仁&rdquo的問答，随後的《公冶長》《雍也》兩篇則是弟子評、人物評。
從這種編訂方式來看，各個篇章相互間全無聯系是不可能的。
此外，這些篇章中，同《孟子》等書相一緻的地方非常多。
以這七篇對應于所謂&ldquo河間七篇&rdquo，絕不是無稽之談。
以上對《論語》的分析方法基本都是武内氏所教授的。
在我看來，這是非常合理的說法。
即便說《學而》《鄉黨》兩篇不是《論衡》中所言的&ldquo齊魯二篇&rdquo，在現存《論語》當中，這兩篇也肯定是最古老的，并且有鮮明的統一性。
從這樣的視角來看，《論語》的編纂方法絕非一種漫然随意的攢集。
第一篇，《學而篇》，八章是孔子之語，一章是孔子和子貢的問答，三章是有子之語，兩章是曾子之語，一章是子夏之語，一章是子貢同子禽的問答，由此結集而成。
這當中，與孔子本人并無聯系的、其弟子之語，占據了七章，而且，編訂者處理這部分的時候，和處理孔子之語是一樣的。
換言之，這裡并不是為了展現孔子的言行而推出這幾個弟子，而是将弟子所說出的智慧，就當作了這幾個弟子本人的智慧，從而展現出來。
這種編訂方法說明，《學而篇》并非是單單為了傳揚孔子的智慧，而是為了傳揚孔子及其弟子的智慧，也即是孔子學派的智慧。
《學而篇》就是在這種精神之下編定的。
在這一篇定形的時候，孔子及其弟子幾乎有着相近的權威，而孔子并非是唯一的權威。
唯有孔子一人，被視為遠遠高于他人的聖人，這是之後才有的事情。
《學而篇》是孔子學派智慧的結集，也意味着這一篇是為了展示給孔子的學徒們而特意編輯出來的産物。
在這一篇裡，孔子弟子之語與孔子本人之語并列而存，因此毋庸贅言，這一篇最早也是孔子的徒孫輩完成的工作。
他們為了教育自己的弟子，而将最簡要的語言精選出來，放在這裡。
關于這一點，《學而篇》的内容展現得非常清楚。
（一）子曰：&ldquo學而時習之，不亦說（悅）乎。
有朋（友朋）自遠方來，不亦樂乎。
人不知而不愠，不亦君子乎。
&rdquo 這很明顯是孔子學徒們的一種學究生活的座右銘。
這三句話，并不是孔子在特定的什麼時候，向特定的某個人說的話，而是要從孔子的話中，選出幾句作為學園生活的座右銘時，被挑選、并列于一處的三句話。
也即是說，第一是學問之喜，第二是因為學問而結成的友愛的共同體之喜，第三是在共同體中的所得，隻是為了自己人格及生命價值的提升，其目的隻在自己身上，并不關涉名利，這裡是标舉出來學問生活的目标所在。
這反映了當時學者未必為世所用的時勢，抑或是有人提出了這樣的主張。
不過，提出這樣主張的人，肯定是一個理解上述學問精神的人。
這種精神不僅在柏拉圖的學園、釋迦牟尼的僧伽、基督的教會中所共通，而且即便到現在，也不失其共通性。
以上三句中所呈現出來的學問的精神倘若失去了，那麼一種活生生的學問也就不可能存在了。
（二）有子曰：&ldquo其為人也孝弟（悌），而好犯上者鮮矣。
不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。
孝弟也者，其為仁之本與。
&rdquo 這是弟子有若的話，而非孔子的話。
在緊随孔門學徒的根本性的座右銘之後，在如此重要的地方，竟然是孔子弟子之語，原因何在呢？而且，有若這個人，是一個在《論語》的其他諸篇中全然不曾出現、不那麼出名的一個弟子。
不但不出名不說，在以後的傳說中，可以說有若是一個明顯受到貶損的人物。
倘若看《孟子》的話，孔子沒後，子夏、子張、子遊因為有若酷似孔子，而打算要像侍奉孔子一樣來侍奉有若，曾子對此反
或許有人認為，到這裡問題已經解決了，但事實正好相反。
自古以來，從沒有哪本書像《論語》這樣有着完全不同的解讀方法，現如今，也沒有哪部古代典籍像《論語》這樣還沒有經受過嚴格的原典批判。
舉一個例子，《述而篇》有： 子曰：&ldquo加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。
&rdquo（《論語·述而·十六》） 關于這一章，從通例來說，當訓讀為：&ldquo孔子說：&lsquo再給我數年，五十以學《易》的話，就不會有什麼大過了。
&rsquo&rdquo 然而，對這個&ldquo五十以&rdquo的意義的解讀，卻會因人而異。
有人認為是&ldquo從五十歲開始，學習《易》&rdquo，也有人主張是&ldquo從年少之時就開始學《易》，一直到五十歲的時候，也依舊在學習&rdquo。
還有人認為是&ldquo就學習《易》而言，大概五十歲的時候才算是學成了&rdquo。
更有人認為，這裡的&ldquo五十&rdquo乃是&ldquo卒&rdquo之訛誤，孔子在這裡講的是自己晚年學《易》之事。
《孔子世家》的記叙者則将這個存在問題的&ldquo五十&rdquo省卻了： 孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、說卦、文言。
讀《易》，韋編三絕。
曰：&ldquo假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。
&rdquo（《孔子全集》，一九六五） 不過，以上諸說均承認孔子有學《易》一事，也即是說，承認了《易》在孔子之前就存在了。
然而，據津田左右吉的研究，以筮進行占蔔雖然古已有之，但《易》這部書卻并不算古。
其編纂而成，乃是在戰國末期，也即是說在公元前三世紀，而後進入漢初，才為儒教所吸納。
如果津田左右吉的研究可信的話，那麼讀《易》以至于韋編三絕這樣的故事，就應當是司馬遷時代的儒家的事，而非孔子本人的事。
那麼，《論語》中存在的證據要怎麼處理呢？講一句并非玩笑話的，《論語》裡談及學《易》之事的，其實一句也沒有。
如果有人認為有，乃是因為讀錯了。
前面所舉出的這個句子，事實上應當這麼讀： 子曰：&ldquo加我數年，五十以學，易可以無大過矣。
&rdquo &ldquo易&rdquo，乃&ldquo亦&rdquo也。
《經典釋文》中有：&ldquo魯讀易為亦，今從古。
&rdquo也即是說，《魯論語》中并沒有學習《易》的句子。
這樣一看，所謂&ldquo五十以&rdquo也就沒有什麼不可解的了。
原來，&ldquo五十以&rdquo這句話有這麼多種解讀方法都是不對的，其錯誤都是源于讀法的錯誤。
有辯駁認為&ldquo易&rdquo和&ldquo亦&rdquo的韻不同，實則中國古代詞語的發音本來就不甚清楚，還是不要這麼輕易下判斷為好。
隻不過，如果不拘泥于&ldquo易&rdquo這個字，而是以平淡直白的語言來解讀，這句話對于那些已經步入五十歲年紀的人而言，實在是一句越咀嚼越有滋味的話。
即便是到了當代，也有人到了五十歲左右的年紀就喪失了好學之心，這就是因為對學問沒有真的有所敬畏。
五十歲絕不為遲，即便五十歲後開始學習，也是能夠聞道的。
如果這樣看的話，所謂的&ldquo五十歲後才學習，也可以沒有什麼大的過錯&rdquo，實在是一句到今天也依舊有着新鮮活力、充滿智慧的話。
如上所述，這樣一個十五字的短章裡也有着重大的問題。
那麼，《論語》當中，實則還有許多地方需要加以讨論，也就不難想象了。
在這裡，如果想要對這些問題進行深入追究的話，首先就必須要盡可能地确定《論語》最古的文本。
在這一點上，武内義雄氏的&ldquo岩波文庫&rdquo本《論語》對我們而言就是莫大的福音。
這本《論語》以奈良、平安兩朝由遣唐使帶回到日本的古寫本一系統中的清家證本為基礎，與中國版本的源流，也即用唐代的&ldquo開成石經本&rdquo加以對校，明其異同所在。
此外，還就漢代石經的殘字進行了對校工作。
這些漢代石經較之于唐代石經，更為古老，是現存最古的證據，其重要意義自不待言。
關于這一點，武内義雄氏所著《漢石經論語殘字考》（見《狩野教授還曆紀念中國學論叢》）便是非常卓越的考證之作。
武内氏利用石經殘存的斷片文字，仔細地複原了碑面上的内容，從而推定了漢石經的正文乃是魏人何晏在《論語集解》的序中所言的《魯論語》的文本。
此外，武内氏将這一文本同唐代石經，以及傳入日本的《古本論語》加以比照，考證出了後兩者中的相異點是如何産生的。
武内義雄氏的說法當為大家所充分吸收，我們借此也可以基本想象漢代的《論語》文本是什麼模樣。
不過，《魯論語》雖然如上述所言，已經得到了确證，但何晏同時還提及的《齊論語》以及《古文論語》亦不能輕視。
據稱，《古文論語》中有博士孔安國的訓，也有人保存并傳授《齊論語》。
那麼，這兩本書究竟是什麼模樣呢？據何晏《論語集解》的序所言，&ldquo《齊論》者&hellip&hellip凡二十一篇，其二十篇中，章句頗多于《魯論》&rdquo。
這個&ldquo頗&rdquo字，表示的當是&ldquo稍稍（地多于）&rdquo，而非&ldquo特别（地多于）&rdquo&ldquo遠遠（地多于）&rdquo吧。
至于《古文論語》，則&ldquo次不與齊、魯《論》同&rdquo。
不得不承認的是，其編排次序有所不同。
據此，可以說，一直到漢代《魯論語》占據優勢地位以前，以上三種不同的《論語》是并行存在的。
有關以上部分，我曾經聽過武内義雄氏非常具有啟發性的演講。
不過記憶這種東西終究是暧昧的，自己的責任還是要自己承擔，因此，我在這裡想要基于自己的想法，對其學說進行闡發。
《論衡·正說篇》裡有一些地方談到了《論語》的起源問題。
據《論衡》來看，《論語》是衆弟子們共同記下的孔子的言行。
而且，在一開始進行記錄的時候，數量非常之大，有數十百篇之多。
然而漢代興盛起來之時，這些内容都遺失了。
不過： &ldquo至武帝，發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊魯二河間九篇，三十篇。
至昭帝女讀二十一篇。
宣帝下太常博士時，尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫，以傳誦。
初孔子孫孔安國，以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。
今時稱《論語》二十篇，又失齊魯河間九篇本。
三十篇分布亡失。
或二十一篇。
目或多或少，文贊或是或誤。
說《論》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。
溫故知新，可以為師。
今不知古稱師如何。
&rdquo[1] 《論衡》的作者有&ldquo說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇&rdquo之譏。
用今天的話來講，就是非難對于《論語》的起源問題缺乏高等的批判。
不過，這裡的&ldquo剝解之問&rdquo當是&ldquo訓解之問&rdquo的誤寫吧。
&ldquo至昭帝女讀二十一篇&rdquo，中間則應當是&ldquo始讀&rdquo，而非&ldquo女讀&rdquo。
不過，問題的關鍵，在&ldquo齊魯二河間九篇&rdquo這幾個字。
孔子壁中發掘出了二十一篇，與壁中書合為三十篇的話，則這裡的九篇沒有問題。
然而，&ldquo齊魯二河間&rdquo究竟為何意呢？自古以來，黃河在鄭州這個地方就一分為二，其主流奔向天津一帶。
然而，黃河的主流和支流之間所在的并非魯國，而是衛國。
不僅如此，其後還有&ldquo齊魯河間九篇本&rdquo這一句。
河間并非兩河中間，而隻能是漢代以藏書而知名的獻王所在的河間。
這樣一來的話，就意味着齊魯河間本乃是九篇。
不過，&ldquo齊魯二河間九篇&rdquo中的這個&ldquo二&rdquo字當如何活用，是一個必須思考的問題。
在這個地方，應當是&ldquo齊魯二篇、河間七篇&rdquo的誤寫。
漢初，記錄孔子言行之書固然亡佚衆多，但齊魯的兩篇和河間的七篇卻并未亡佚。
不過，《論衡》的作者則說&ldquo又失齊魯河間九篇本&rdquo，也即是說在秦代尚未亡佚的齊魯河間九篇，卻在之後的漢代亡佚了，唯有壁中所出的二十一篇、抑或是二十篇保留了下來。
不過，相關的理由卻沒有講。
這又應當如何理解呢？據何晏的說法，孔子宅中所出的《古文論語》，在漢代是和《魯論》《齊論》并存的，可以由人們自由取舍選裁其中的内容。
這樣來看，《論衡》的作者認為，古文二十一篇、齊魯河間九篇，合計為三十篇，與當時僅存的二十一篇抑或是二十篇加以對比，其間差出來的九篇，就應當和齊魯河間九篇等同視之了。
不過，這也沒有任何理由可講。
九篇可能是亡佚了，但這應該不是連秦人焚書之禍都熬過去了的齊魯河間九篇。
以這樣的結果來考察現存的《論語》。
《論語》二十篇中，從很古以來就有将前十篇定為上論，後十篇定為下論的說法。
甚至有說法認為，上論和下論是各自獨立出現的。
前十篇多少能讓人感覺到有編訂的功夫在其中。
這樣的話，這一點就和齊魯河間九篇本的問題相關聯了。
如果想要尋找上篇之中沒有重複文句的篇目，那就是《學而》和《鄉黨》兩篇，另外就是《為政》《八佾》《裡仁》《公冶長》《雍也》《述而》，然後跳過一篇[2]，《子罕》，這幾乎連着的七篇。
這七篇，相互間沒有任何重複的文句，但是和《學而》《鄉黨》兩篇有重複之處。
這恐怕是一個證據，證明前面的兩篇和後面的七篇，乃是各自統一記錄下來的産物。
證據并不止于此。
《學而篇》中有&ldquo其諸&hellip&hellip與&rdquo的語法，這往往被認為像是齊地的方言。
《鄉黨篇》中也有方言一般的句子。
從這個地方能窺出端倪，所謂&ldquo齊魯二篇&rdquo恐怕就相當于這兩篇。
從内容上而言，《學而》是孔子之言，《鄉黨》是孔子之行，這樣正好可以編為一處。
與之相同，後面的七篇也是如此，《為政》以&ldquo孝友&rdquo為問題，《八佾》涉及的是&ldquo禮&rdquo的問題，《裡仁》則集中了關于&ldquo仁&rdquo的問答，随後的《公冶長》《雍也》兩篇則是弟子評、人物評。
從這種編訂方式來看，各個篇章相互間全無聯系是不可能的。
此外，這些篇章中，同《孟子》等書相一緻的地方非常多。
以這七篇對應于所謂&ldquo河間七篇&rdquo，絕不是無稽之談。
以上對《論語》的分析方法基本都是武内氏所教授的。
在我看來，這是非常合理的說法。
即便說《學而》《鄉黨》兩篇不是《論衡》中所言的&ldquo齊魯二篇&rdquo，在現存《論語》當中，這兩篇也肯定是最古老的，并且有鮮明的統一性。
從這樣的視角來看，《論語》的編纂方法絕非一種漫然随意的攢集。
第一篇，《學而篇》，八章是孔子之語，一章是孔子和子貢的問答，三章是有子之語，兩章是曾子之語，一章是子夏之語，一章是子貢同子禽的問答，由此結集而成。
這當中，與孔子本人并無聯系的、其弟子之語，占據了七章，而且，編訂者處理這部分的時候，和處理孔子之語是一樣的。
換言之，這裡并不是為了展現孔子的言行而推出這幾個弟子，而是将弟子所說出的智慧，就當作了這幾個弟子本人的智慧，從而展現出來。
這種編訂方法說明，《學而篇》并非是單單為了傳揚孔子的智慧，而是為了傳揚孔子及其弟子的智慧，也即是孔子學派的智慧。
《學而篇》就是在這種精神之下編定的。
在這一篇定形的時候，孔子及其弟子幾乎有着相近的權威，而孔子并非是唯一的權威。
唯有孔子一人，被視為遠遠高于他人的聖人，這是之後才有的事情。
《學而篇》是孔子學派智慧的結集，也意味着這一篇是為了展示給孔子的學徒們而特意編輯出來的産物。
在這一篇裡，孔子弟子之語與孔子本人之語并列而存，因此毋庸贅言，這一篇最早也是孔子的徒孫輩完成的工作。
他們為了教育自己的弟子，而将最簡要的語言精選出來，放在這裡。
關于這一點，《學而篇》的内容展現得非常清楚。
（一）子曰：&ldquo學而時習之，不亦說（悅）乎。
有朋（友朋）自遠方來，不亦樂乎。
人不知而不愠，不亦君子乎。
&rdquo 這很明顯是孔子學徒們的一種學究生活的座右銘。
這三句話，并不是孔子在特定的什麼時候，向特定的某個人說的話，而是要從孔子的話中，選出幾句作為學園生活的座右銘時，被挑選、并列于一處的三句話。
也即是說，第一是學問之喜，第二是因為學問而結成的友愛的共同體之喜，第三是在共同體中的所得，隻是為了自己人格及生命價值的提升，其目的隻在自己身上，并不關涉名利，這裡是标舉出來學問生活的目标所在。
這反映了當時學者未必為世所用的時勢，抑或是有人提出了這樣的主張。
不過，提出這樣主張的人，肯定是一個理解上述學問精神的人。
這種精神不僅在柏拉圖的學園、釋迦牟尼的僧伽、基督的教會中所共通，而且即便到現在，也不失其共通性。
以上三句中所呈現出來的學問的精神倘若失去了，那麼一種活生生的學問也就不可能存在了。
（二）有子曰：&ldquo其為人也孝弟（悌），而好犯上者鮮矣。
不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。
孝弟也者，其為仁之本與。
&rdquo 這是弟子有若的話，而非孔子的話。
在緊随孔門學徒的根本性的座右銘之後，在如此重要的地方，竟然是孔子弟子之語，原因何在呢？而且，有若這個人，是一個在《論語》的其他諸篇中全然不曾出現、不那麼出名的一個弟子。
不但不出名不說，在以後的傳說中，可以說有若是一個明顯受到貶損的人物。
倘若看《孟子》的話，孔子沒後，子夏、子張、子遊因為有若酷似孔子，而打算要像侍奉孔子一樣來侍奉有若，曾子對此反