卷二十九

要在于不失正焉而已矣雖然聖人固有所甚畏也一失容者禮之所由廢也一失言者義之所由亡也君臣之相攘上下之相殘天下大亂未嘗不始于此道是故春秋力争于毫厘之間而深明乎疑似之際截然其有所必不可為也不觀于詩無以見王道之易不觀于春秋無以知王政之難自孔子沒諸子各以所聞著書而皆不得其源流故其言無有統要若孟子可謂深于詩而長于春秋者矣其道始于至粗而極于至精充乎天地放乎四海而毫厘有所必計至寛而不可犯至宻而可樂者此其中必有所守而後世或未之見也 老子【蘇轍】 孔子以仁義教人而以禮樂治天下仁義禮樂之變無窮而其稱曰吾道一以貫之茍無以貫之則因變而行義必有支離而不合者矣易曰形而上者謂之道形而下者謂之器語曰君子上逹小人下逹而孔子自謂下學而上逹者灑掃應對詩書禮樂皆其所從學也而君子由是以逹其道小人由是以得其器逹其道故萬變而緻一得其器故有守而不蕩此孔子之所以兩得之也葢孔子之為政也周故示人以器而晦其道使逹者有見而未逹者不?也老子之自為也深故示人以道而畧其器使逹者易入而不恤其未逹也要之其實皆至于道而所從施之有先後耳三代之後釋氏與孔老并行于世其所以異者體道愈遠而立于世之表指天下之所不見以示人而不憂其不悟曰要将有悟者其説又老氏之眇也老子八十一章餘嘗為之解其説如此 韓非【蘇轼】 聖人之所為惡夫異端盡力而排之者非異端之能亂天下而天下之亂所由出也昔周之衰有老聃莊周列禦冦之徒更為虛無淡泊之言而治其猖狂浮遊之説紛纭颠倒而卒歸于無有由其道者蕩然莫得其當是以忘乎富貴之樂而齊乎死生之分此不得志于天下高世遠舉之人所以放心而無憂雖非聖人之道而其用意固亦無惡于天下自老聃之死百餘年有商鞅韓非著書言治天下無若刑名之嚴及秦用之終于勝廣之亂教化不足而法有餘秦以不祀而天下被其毒後世之學者知申韓之罪而不知老聃莊周之使然何者仁義之道起于夫婦父子兄弟相愛之間而禮法刑政之原出于君臣上下相忌之際相愛則有所不忍相忌則有所不敢不敢與不忍之心合而後聖人之道得存乎其中今老聃莊周論君臣父子之間泛泛乎若萍遊于江湖而适相値也夫是以父不足愛而君不足忌不忌其君不愛其父則仁不足以懐義不足以勸禮樂不足以化此四者皆不足用而欲置天下于無有夫無有豈誠足以治天下哉商鞅韓非求為其説而不得得其所以輕天下而齊萬物之術是以敢為殘忍而無疑今夫不忍殺人而不足以為仁而仁亦不足以治民則是殺人不足以為不仁而不仁亦不足以亂天下如此則舉天下唯吾之所為刀鋸斧钺何施而不可昔者夫子未嘗一日易其言雖天下之小物亦莫不有所畏今其視天下眇然若不足為者此其所以輕殺人欤太史遷曰申子卑卑施于名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘覈少恩皆原于道德之意嘗讀而思之事固有不可相謀而相感者莊老之後其禍為申韓由三代之衰至于今凡所以亂聖人之道者其固已多矣而未知其所終奈何其不為之所也 荀卿【蘇轼】 嘗讀孔子世家觀其言語文章循循莫不有規矩不敢放言高論言必稱先王然後知聖人憂天下之深也茫乎不知其畔岸而非遠也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者聖人有所不能盡也嗚呼是亦足矣使後世有能盡吾説者雖為聖人無難而不能者不失為寡過而已矣子路之勇子貢之辯冉有之智此三者皆天下之所謂難能而可貴者也然三子者每不為夫子之所悅顔淵黙然不見其所能若無以異于衆人者而夫子亟稱之且夫學聖人者豈必其言之雲爾哉亦觀其意之所向而已夫子以為後世必有不足行其説者矣必有竊其説而為不義者矣是故其言平易正直而不敢為非常可喜之論要在于不可易也昔者常怪李斯事荀卿既而焚滅其書大變古先聖王之法于其師之道不啻若冦讐及今觀荀卿之書然後知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而不足怪也荀卿者喜為異説而不讓敢為高論而不顧者也其言愚人之所驚小人之所喜也子思孟轲世之所謂賢人君子也荀卿獨曰亂天下者子思孟轲也天下之人如此其衆也仁人義士如此其多也荀卿獨曰人性惡桀纣性也堯舜僞也由是觀之意其為人必也剛愎不遜而自許太過彼李斯者又特甚者耳今夫小人之為不善猶必有所顧忌是以夏商之亡桀纣之殘暴而先王之法度禮樂刑政猶未至于絶滅而不可考者是桀纣猶有所存而不敢盡廢也彼李斯者獨能奮而不顧焚燒夫子之六經烹滅三代之諸侯破壞周公之井田此亦必有所恃者矣彼見其師歴诋天下之賢人自是其愚以為古先聖王皆無足法者不知荀卿特以快一時之論而荀卿亦不知其禍之至于此也其父殺人報仇其子必且行刼荀卿明王道述禮樂而李斯以其學亂天下其高談異論有以激之也孔孟之論未嘗異也而天下卒無有及者茍天下果無有及者則尚安以求異為哉 揚雄【蘇轼】 昔之為性論者多矣而不能定于一始孟子以為善而荀子以為惡揚子以為善惡混而韓愈者又取夫三子之説而折之以孔子之論離性以為三品曰中人可以上下而上智與下愚不移以為三子者皆出乎其中而遺其上下而天下之所是者于愈之説多焉嗟夫是未知乎所謂性者而以夫才者言之夫性與才相近而不同其别不啻若白黒之異也聖人之所與小人共之而皆不能逃焉是真所謂性也而其才固将有所不同今夫木得土而後生雨露風氣之所養暢然而遂茂者是木之所同也性也而至于堅者為毂柔者為輪大者為楹小者為桷桷之不可以為楹輪之不可以為毂是豈其性之罪耶天下之言性者皆雜乎才而言之是以紛紛而不能一也孔子之所謂中人可以上下而上智與下愚不移者是論其才也而至于言性則未嘗斷其善惡曰性相近也習相遠也而已韓愈之説則又有甚者離性以為情而合才以為性是故其論終莫能通彼以為性者果泊然而無為耶則不當複有善惡之説茍性而有善惡也則夫所謂情者乃吾所謂性也人生而莫不有饑寒之患牝牡之欲今告乎人曰饑而食渇而飲男女之欲不出于人之性也可乎是天下知其不可也聖人無是無由以為聖而小人無是無由以為惡聖人以其喜怒哀懼愛惡欲七者禦之而之乎善小人以是七者禦之而之乎惡由此觀之則夫善惡者性之所能之而非性之所能有也且夫言性者安以其善惡為哉雖然揚雄之論則固已近之曰人之性善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人此其所以為異者唯其不知性之不能以有夫善惡而以為善惡之皆出乎性也而已乎太古之初本非有善惡之論唯天下之所同安者聖人指以為善而一人之所獨樂者則名以為惡天下之人固将即其所樂而行之孰知夫聖人唯其一人之獨樂不能勝天下之所同安是以有善惡之辨而諸子之意将以善惡為聖人之私説不已踈乎而韓愈又欲以書傳之所聞昔人之事迹而折夫三子之論區區乎以後稷之岐嶷文王之不勤瞽鲧管蔡之迹而明之聖人之論性也将以盡萬物之理與衆人之所共知者以折天下之疑而韓愈欲以一人之才定天下之性且其言曰今日言性者皆雜乎佛老愈之説以為性之無與乎情而喜怒哀樂皆非性者是愈流入于佛老而不自知也 韓愈【蘇轼】 聖人之道有趨其名而好之者有安其實而樂之者珠玑犀象天下莫不好奔走悉力争鬬奪取其好之不可謂不至也然不知其所以好之之實至于粟米蔬肉桑麻布帛天下之人内之于口而知其所以為美被之于身而知其所以為安此非有所役乎其名也韓愈之于聖人之道葢亦知好其名矣而未能樂其實何者其為論甚高其待孔子孟轲甚尊而拒楊墨佛老甚嚴此其用力亦不可謂不至也然其論至于理而不精支離蕩佚往往自叛其説而不知昔者宰我子貢有若更稱其師以為生民以來未有如夫子之盛雖堯舜之賢亦所不及其尊道好學亦已至矣然而君子不以為貴曰宰我子貢有若智足以知聖人之污而已矣若夫顔淵豈亦雲爾哉葢亦曰夫子循循然善誘人由此觀之聖人之道果不在于張而大之也韓愈者知好其名而未能樂其實者也愈之原人曰天者日月星辰之主也地者山川草木之主也人者飛潛動植之主也主而暴之不得其為主之道矣是故聖人一視而同仁笃近而舉遠夫聖人之所為異乎墨者以其有别焉耳今愈之言曰一視而同仁則是以待人之道待萬物何異乎愛無差等者也而可乎教之使有能化之使有知是待人之仁也殺之有時而用之有節是待禽獸之仁也若之何其一之儒墨之相戾不啻若胡越而其疑似之間相去不能以髪宜乎愈之以為一也孔子曰泛愛衆而親仁仁者之為親則是孔子不兼愛也祭如在祭神如神在神不可知而祭者之心以為如其存焉則是孔子不明鬼也儒者之患患在于論性以為喜怒哀樂皆出于情而非性之所有夫有喜有怒而後有仁義有哀有樂而後有禮樂以為仁義禮樂皆出于情而非性則是相率而叛聖人之教也老子曰能嬰兒乎喜怒哀樂茍不出乎性而出乎情則是相率而為老子之嬰兒也儒者或曰老易夫易豈老子之徒欤而儒者至有以老子説易則是離性以為情者其弊固至此也嗟夫君子之為學知其人之所長而不知其豈可謂善學耶 文編卷二十九