第八十二章 象日以殺舜為事 舜為舉八元八凱
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意如何？”帝堯道：“汝言極是，果有賢才，不妨盡量保舉，朕當一一任用。
”舜道：“臣伏見帝之胞弟伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸八個，都是逸群之材，可以當敷教化之任，請帝任用！”帝堯道：“原來就是他們！朕真疏忽了。
自從先皇考賓天之後，庶母羲和氏就帶了他們在海外，一向未曾歸來，所以朕尚未曾見過。
汝知道他們八個确有材幹賢能可用嗎？”舜道：“他們從海外歸來，大約有好多年了。
天下之民盡知道他們的賢能，齊聲稱頌，有‘八元’之稱。
臣均見過，确系可用。
”帝堯道：“那麼汝趕快饬人去招他們來，朕立刻任用，就分派在汝部下吧。
”舜再拜稽首，受命而出，即刻派人去尋八元。
兩月之中，陸續都到。
先來見帝堯，帝堯道：“朕未知汝等已歸國，失于招呼。
但是汝等既已歸國，何以不到朕這裡來？”伯奮道：“貴賤有殊。
臣等如來見帝，其知者以為叙兄弟之情，不知者必以為希富貴之路，臣等恥之。
所以不敢前來晉谒，死罪死罪！”帝堯歎道：“汝等亦太耿介了！現在舜舉汝等佐理敷布教化之事，汝等其各敬謹将事。
兄弟固屬至親，然而國家之事如有乖戾，朕不能因私恩而廢公義，汝等慎之！”八元等受命，稽首而出，就到大司徒府中來就職。
當下舜就開了一個會議，商量敷布教化之事。
但是“教化”兩個字太空空洞洞了。
究竟教什麼呢？化什麼呢？教他好，怎樣才叫作“好”？化他善，怎樣才叫作“善”？後來讨論的結果，最要緊的是人與人中間相互的一種關系。
因為世界是人類所積成的，人之與人無時不接觸，無地不接觸。
既然接觸，那麼你的待我、我的待你必有一種至當不易的方法才可以相安相親而不争，教化之道，似宜從這一點着手，方才切實有用。
後來又将世界人與人相互之關系分為五類：一曰君臣，二曰父子，三曰夫婦，四曰長幼，五曰朋友。
這五類似乎已可包括人與人相互之關系而無遺了。
但是每類之中，求一種至當不易之方法，其标準很難定。
尤其難定的是君臣一類。
因為君臣一類，為君的往往容易擅作威福，為臣的往往容易谄媚逢迎，以避君主之威，以邀君主之福。
這種道理不弄明白，君臣一類是永遠不會有好結果的。
後來大家仔細讨論，定下一個标準，叫作“義”字。
”義”字的意思，是種種合于當然的意思，因為君之與臣尊卑雖殊，但是推到他當然的道理，所以要立這個君，所以要用這個臣，無非都是為百姓求利福而設的。
既然都是為百姓求利福而設，那麼他們所行之事，有福利于百姓的，才叫作“義”，無福利于百姓的，就是“不義”。
臣子不義，君主應當加之懲罰；君主不義，臣子亦應當加之以谏阻。
假使同是一事，君主的意見，有時與臣子不同，而那利害禍福一時又看不到，那麼怎樣呢？或者君主方面犧牲他的意見，以從臣子：或者臣子方面犧牲他的意見，以從君主，均無不可。
假使兩邊意見不同，而利害禍福顯而易見，那麼為君主的可以罷免其臣，為臣子的亦可以舍棄其君。
所謂道合則留，不合則去。
有“義”的标準，就此确定。
還有一層：所謂君臣，不必限于朝廷之上的君主。
凡是一部分為百姓辦事，而有出令之權的，都是君之類。
凡是受人之祿，為人辦事，而有奉行之責的，都是臣之類。
都适用這個标準。
第二項是父子。
父對于子應該慈，子對于父，應該孝。
孝慈兩個字，總離不了一個“親”字。
父子天性，假使因責善而賊恩，而分離，那個就“不親”了，所以父子的标準，就定了一個“親”字。
無論如何，總以不失其“親”為原則。
母子與父子一樣，亦适用這個标準。
第三項是夫婦。
夫應該和，妻應該柔。
一和一柔，家道乃成。
世上夫婦仳離的原故雖有多種，而最大的不外兩端：一端是親熱過度，始則縱容狎褒，無所不至，久而久之，反動力一生，兩個就不對了。
還有一端，男子見了另外的女子都是可愛；女子見了另外的男子亦都是可愛。
雖不必一定夫有外戀，妻有外遇不拘形迹，不避嫌疑之中，實足以引起夫婦的醋意，而生出種種之誤會。
因此夫婦相敬如賓的“敬”字，還不足以包括。
所以他的标準是一個“别”字。
其他男女交
”舜道：“臣伏見帝之胞弟伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸八個，都是逸群之材，可以當敷教化之任，請帝任用！”帝堯道：“原來就是他們！朕真疏忽了。
自從先皇考賓天之後，庶母羲和氏就帶了他們在海外，一向未曾歸來，所以朕尚未曾見過。
汝知道他們八個确有材幹賢能可用嗎？”舜道：“他們從海外歸來，大約有好多年了。
天下之民盡知道他們的賢能，齊聲稱頌，有‘八元’之稱。
臣均見過，确系可用。
”帝堯道：“那麼汝趕快饬人去招他們來，朕立刻任用，就分派在汝部下吧。
”舜再拜稽首，受命而出，即刻派人去尋八元。
兩月之中，陸續都到。
先來見帝堯，帝堯道：“朕未知汝等已歸國，失于招呼。
但是汝等既已歸國，何以不到朕這裡來？”伯奮道：“貴賤有殊。
臣等如來見帝，其知者以為叙兄弟之情，不知者必以為希富貴之路，臣等恥之。
所以不敢前來晉谒，死罪死罪！”帝堯歎道：“汝等亦太耿介了！現在舜舉汝等佐理敷布教化之事，汝等其各敬謹将事。
兄弟固屬至親，然而國家之事如有乖戾，朕不能因私恩而廢公義，汝等慎之！”八元等受命，稽首而出，就到大司徒府中來就職。
當下舜就開了一個會議，商量敷布教化之事。
但是“教化”兩個字太空空洞洞了。
究竟教什麼呢？化什麼呢？教他好，怎樣才叫作“好”？化他善，怎樣才叫作“善”？後來讨論的結果，最要緊的是人與人中間相互的一種關系。
因為世界是人類所積成的，人之與人無時不接觸，無地不接觸。
既然接觸，那麼你的待我、我的待你必有一種至當不易的方法才可以相安相親而不争，教化之道，似宜從這一點着手，方才切實有用。
後來又将世界人與人相互之關系分為五類：一曰君臣，二曰父子，三曰夫婦，四曰長幼，五曰朋友。
這五類似乎已可包括人與人相互之關系而無遺了。
但是每類之中，求一種至當不易之方法，其标準很難定。
尤其難定的是君臣一類。
因為君臣一類，為君的往往容易擅作威福，為臣的往往容易谄媚逢迎，以避君主之威，以邀君主之福。
這種道理不弄明白，君臣一類是永遠不會有好結果的。
後來大家仔細讨論，定下一個标準，叫作“義”字。
”義”字的意思，是種種合于當然的意思，因為君之與臣尊卑雖殊，但是推到他當然的道理，所以要立這個君，所以要用這個臣，無非都是為百姓求利福而設的。
既然都是為百姓求利福而設，那麼他們所行之事，有福利于百姓的，才叫作“義”，無福利于百姓的，就是“不義”。
臣子不義，君主應當加之懲罰；君主不義，臣子亦應當加之以谏阻。
假使同是一事，君主的意見，有時與臣子不同，而那利害禍福一時又看不到，那麼怎樣呢？或者君主方面犧牲他的意見，以從臣子：或者臣子方面犧牲他的意見，以從君主，均無不可。
假使兩邊意見不同，而利害禍福顯而易見，那麼為君主的可以罷免其臣，為臣子的亦可以舍棄其君。
所謂道合則留，不合則去。
有“義”的标準，就此确定。
還有一層：所謂君臣，不必限于朝廷之上的君主。
凡是一部分為百姓辦事，而有出令之權的，都是君之類。
凡是受人之祿，為人辦事，而有奉行之責的，都是臣之類。
都适用這個标準。
第二項是父子。
父對于子應該慈，子對于父，應該孝。
孝慈兩個字，總離不了一個“親”字。
父子天性，假使因責善而賊恩，而分離，那個就“不親”了，所以父子的标準，就定了一個“親”字。
無論如何，總以不失其“親”為原則。
母子與父子一樣，亦适用這個标準。
第三項是夫婦。
夫應該和，妻應該柔。
一和一柔，家道乃成。
世上夫婦仳離的原故雖有多種，而最大的不外兩端：一端是親熱過度，始則縱容狎褒，無所不至，久而久之，反動力一生，兩個就不對了。
還有一端，男子見了另外的女子都是可愛；女子見了另外的男子亦都是可愛。
雖不必一定夫有外戀，妻有外遇不拘形迹，不避嫌疑之中，實足以引起夫婦的醋意，而生出種種之誤會。
因此夫婦相敬如賓的“敬”字，還不足以包括。
所以他的标準是一個“别”字。
其他男女交