第五章 氣質與修養
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東坡的氣質，可以說是一種偏于情緒的多血質。
論到一般人的氣質，原系智、情、意三者組合而成者，但三者之中，亦有所偏。
如東坡之氣質，則情最勝，意次之，智又次之。
換言之，東坡個人全為情感所支配，所識意志，不過是情感沖動的一種表示，理智則全被壓迫，不能有所發揚。
蓋東坡當情動的時候，意志亦随之而動，一意孤行，勇往直前，也無暇去征求理智的同意，請其辨别善惡了。
假使情不動，意亦寂然不動，情和意簡直是聯合一氣，對于理智，全不顧及。
吾們隻要看東坡恣情豪放，為所欲為，行所欲行，不省過去，不慮将來，邁勇前進，豈非感情支配意志的一種表示嗎？他終其身坎坷迍邅，不能得志行道，恐怕這也是重要原因之一吧。
不過吾人評論東坡缺少智慮一句話，是從比較上立論的。
偉人的智、情、意三者，若和庸人比較起來，究竟相差不可以道裡計。
緣偉人的智、情、意三者之程度，實遠超出庸俗人之上，特不免有所偏而已。
如無所偏，而平衡發展，那麼簡直是聖人了。
唯其性這所偏，即性之所僻。
性之所僻，必有所失。
東坡所謂：“木有瘿，石有暈，犀有通，以取妍于人，皆物之病也。
”确是至理名言。
東坡雖情意兼有，然而二者之中，畢竟仍有所偏。
試以三蘇父子兄弟批評之，則以意勝者為老蘇；以情勝者為東坡；情意相濟、無所偏袒者，為子由。
以是老蘇之文，多權術機變之言，東坡雖秉承家學，可是到了晚年，喜釋家言。
子由則機變不及乃父，豪放不及乃兄，所以頗木讷而安詳。
這就是他們氣質各有所偏的一種表現。
東坡氣質，以豪放勝，當其與王安石不相容，由朝廷出知杭州時，在旁人處此，抑郁不平可知。
而東坡卻不以為意，處之泰然，對于西子湖的山水，隻是欣羨，毫不作怨語。
所謂： 黑雲翻墨未遮山，白雨跳珠亂入船。
卷地風來忽吹散，望湖樓下水如天。
放生魚鼈逐人來，無主荷花到處開。
水枕能令山俯仰，風船解與月裴回。
烏菱白芡不論錢，亂系青菰裹綠盤。
忽憶嘗新會靈觀，滞留江海得加餐。
獻花遊女木蘭桡，細雨斜風濕翠翹。
無限芳洲生杜若，吳兒不識楚詞招。
是何等快絕。
又雲： 未成少隐聊中隐，可得長閑勝暫閑。
我本無家更安往，故鄉無此好湖山。
是何等豁達。
既而東坡由杭移密，時在熙甯七年，歲值大旱，五谷不登，隻得以杞菊充饑。
所謂： 餘自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而行桑麻之野。
始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊，人因疑餘之不樂也，處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。
餘既樂其風俗之淳，而其吏民亦安餘之拙也。
東坡并仿唐陸龜蒙之《杞菊賦》，作《後杞菊賦》，其序曰： 天随生自言常食杞菊，及夏五月，枝葉老硬，氣味苦澀，猶食不已，因作賦以自廣。
始餘嘗疑之，以為士不遇，窮約可也。
至于饑餓，嚼齧草木則過矣。
而餘仕宦十有九年，家日益貧。
衣食之奉，殆不如昔者。
及移守膠西，意且一飽，而齋廚索然，不堪其憂。
日與通守劉君廷式，循古城廢圃，求杞菊食之，扪腹而笑。
然後知天随之言，可信不謬。
作《後杞菊賦》，以自嘲，且解之雲。
籲嗟先生，誰使汝坐堂上稱太守，前賓客之造請，後掾屬之趨走。
朝衙達午，夕坐過酉。
曾杯酒之不設，攬草木以诳口。
對案颦蹙，舉箸噎嘔。
昔陰将軍設麥飯與蔥葉，井丹推去而不嗅。
怪先生之眷眷，豈故山之無有。
先生忻然而笑曰：“人生一世，如屈伸肘，何者為貧？何者為富？何者為美？何者為陋？或糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦，何侯方丈，庾郎三九。
較豐約于夢寐，卒同歸于一朽。
吾方以杞為糧，以菊為糗，春食苗，夏食葉，秋食園實，而冬食根，庶幾乎西河南陽之壽。
後來東坡貶赴黃州，在路上有詩雲： 吾生如寄耳，初不擇所适。
但有魚與稻，生理已自畢。
既到之後，逍遙自适，絕無窮厄狀态。
所謂： 幽人無事不出門，偶逐東風轉良夜。
參差玉宇飛木末，缭繞香煙來月下。
江雲有态清自媚，竹露無聲浩如瀉。
已驚弱柳萬絲垂，尚有殘梅一枝亞。
清詩獨吟還自和，白酒已盡誰能借。
不辭青春忽忽過，但恐歡意年年謝。
自知醉耳愛松風，會揀霜林結茅舍。
浮浮大甑長炊玉，溜溜小槽如壓蔗。
飲中真味老更濃，醉裡狂言醒可怕。
但當謝客對妻子，倒冠落佩從嘲罵。
去年花落在徐州，對月酣歌美清夜。
今年黃州見花發，小院閉門風露下。
萬事如花不可期，餘年似酒那禁瀉。
憶昔還鄉溯巴峽，落帆樊口高桅亞。
長江衮衮空自流，白發紛紛甯少借。
竟無五畝繼沮溺，空有千篇陵鮑謝。
至今歸計負雲山，未免孤衾眠客舍。
少年辛苦真食蓼，老景清閑如啖蔗。
饑寒未至且安居，憂患已空猶夢怕。
穿花踏月飲村酒，免使醉歸官長罵。
一種豪放之氣，依然不改。
東坡既豪放，又不善理财，故時有絕糧之虞。
觀其與章子厚書雲： 黃州僻陋多
論到一般人的氣質，原系智、情、意三者組合而成者，但三者之中，亦有所偏。
如東坡之氣質，則情最勝，意次之，智又次之。
換言之，東坡個人全為情感所支配，所識意志，不過是情感沖動的一種表示，理智則全被壓迫，不能有所發揚。
蓋東坡當情動的時候，意志亦随之而動，一意孤行，勇往直前，也無暇去征求理智的同意，請其辨别善惡了。
假使情不動，意亦寂然不動，情和意簡直是聯合一氣，對于理智，全不顧及。
吾們隻要看東坡恣情豪放，為所欲為，行所欲行，不省過去，不慮将來，邁勇前進，豈非感情支配意志的一種表示嗎？他終其身坎坷迍邅，不能得志行道，恐怕這也是重要原因之一吧。
不過吾人評論東坡缺少智慮一句話，是從比較上立論的。
偉人的智、情、意三者，若和庸人比較起來，究竟相差不可以道裡計。
緣偉人的智、情、意三者之程度，實遠超出庸俗人之上，特不免有所偏而已。
如無所偏，而平衡發展，那麼簡直是聖人了。
唯其性這所偏，即性之所僻。
性之所僻，必有所失。
東坡所謂：“木有瘿，石有暈，犀有通，以取妍于人，皆物之病也。
”确是至理名言。
東坡雖情意兼有，然而二者之中，畢竟仍有所偏。
試以三蘇父子兄弟批評之，則以意勝者為老蘇；以情勝者為東坡；情意相濟、無所偏袒者，為子由。
以是老蘇之文，多權術機變之言，東坡雖秉承家學，可是到了晚年，喜釋家言。
子由則機變不及乃父，豪放不及乃兄，所以頗木讷而安詳。
這就是他們氣質各有所偏的一種表現。
東坡氣質，以豪放勝，當其與王安石不相容，由朝廷出知杭州時，在旁人處此，抑郁不平可知。
而東坡卻不以為意，處之泰然，對于西子湖的山水，隻是欣羨，毫不作怨語。
所謂： 黑雲翻墨未遮山，白雨跳珠亂入船。
卷地風來忽吹散，望湖樓下水如天。
放生魚鼈逐人來，無主荷花到處開。
水枕能令山俯仰，風船解與月裴回。
烏菱白芡不論錢，亂系青菰裹綠盤。
忽憶嘗新會靈觀，滞留江海得加餐。
獻花遊女木蘭桡，細雨斜風濕翠翹。
無限芳洲生杜若，吳兒不識楚詞招。
是何等快絕。
又雲： 未成少隐聊中隐，可得長閑勝暫閑。
我本無家更安往，故鄉無此好湖山。
是何等豁達。
既而東坡由杭移密，時在熙甯七年，歲值大旱，五谷不登，隻得以杞菊充饑。
所謂： 餘自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而行桑麻之野。
始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊，人因疑餘之不樂也，處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。
餘既樂其風俗之淳，而其吏民亦安餘之拙也。
東坡并仿唐陸龜蒙之《杞菊賦》，作《後杞菊賦》，其序曰： 天随生自言常食杞菊，及夏五月，枝葉老硬，氣味苦澀，猶食不已，因作賦以自廣。
始餘嘗疑之，以為士不遇，窮約可也。
至于饑餓，嚼齧草木則過矣。
而餘仕宦十有九年，家日益貧。
衣食之奉，殆不如昔者。
及移守膠西，意且一飽，而齋廚索然，不堪其憂。
日與通守劉君廷式，循古城廢圃，求杞菊食之，扪腹而笑。
然後知天随之言，可信不謬。
作《後杞菊賦》，以自嘲，且解之雲。
籲嗟先生，誰使汝坐堂上稱太守，前賓客之造請，後掾屬之趨走。
朝衙達午，夕坐過酉。
曾杯酒之不設，攬草木以诳口。
對案颦蹙，舉箸噎嘔。
昔陰将軍設麥飯與蔥葉，井丹推去而不嗅。
怪先生之眷眷，豈故山之無有。
先生忻然而笑曰：“人生一世，如屈伸肘，何者為貧？何者為富？何者為美？何者為陋？或糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦，何侯方丈，庾郎三九。
較豐約于夢寐，卒同歸于一朽。
吾方以杞為糧，以菊為糗，春食苗，夏食葉，秋食園實，而冬食根，庶幾乎西河南陽之壽。
後來東坡貶赴黃州，在路上有詩雲： 吾生如寄耳，初不擇所适。
但有魚與稻，生理已自畢。
既到之後，逍遙自适，絕無窮厄狀态。
所謂： 幽人無事不出門，偶逐東風轉良夜。
參差玉宇飛木末，缭繞香煙來月下。
江雲有态清自媚，竹露無聲浩如瀉。
已驚弱柳萬絲垂，尚有殘梅一枝亞。
清詩獨吟還自和，白酒已盡誰能借。
不辭青春忽忽過，但恐歡意年年謝。
自知醉耳愛松風，會揀霜林結茅舍。
浮浮大甑長炊玉，溜溜小槽如壓蔗。
飲中真味老更濃，醉裡狂言醒可怕。
但當謝客對妻子，倒冠落佩從嘲罵。
去年花落在徐州，對月酣歌美清夜。
今年黃州見花發，小院閉門風露下。
萬事如花不可期，餘年似酒那禁瀉。
憶昔還鄉溯巴峽，落帆樊口高桅亞。
長江衮衮空自流，白發紛紛甯少借。
竟無五畝繼沮溺，空有千篇陵鮑謝。
至今歸計負雲山，未免孤衾眠客舍。
少年辛苦真食蓼，老景清閑如啖蔗。
饑寒未至且安居，憂患已空猶夢怕。
穿花踏月飲村酒，免使醉歸官長罵。
一種豪放之氣，依然不改。
東坡既豪放，又不善理财，故時有絕糧之虞。
觀其與章子厚書雲： 黃州僻陋多