●卷三外篇
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其位言之，必如所雲雲，公亦不可稱矣。
清臣得罪聖門，至今人心不能無筆誅之忿。
或乃又謂，周天子稱王。
孔子周人也，而稱王，是即尊以天子矣。
不當再改稱帝。
夫帝、王，皆古天子之稱，誠非有差級。
然自秦、漢以來，天子稱皇帝，而分封其臣下有功者及宗支為王，迄今然也。
聖朝之制，既以王卑于帝，則在當時，所以尊崇孔子者，又何必泥于周之所謂王者，而曰此周天子之稱哉。
大聖無所假于位，至尊極徽之号，非在天之靈，所有望于後世，而尊崇之典，則不容不随代而緻隆也。
元之入主中國，知尊孔子矣。
然夷德腥膻，聖人弗受。
“大成”之雲，采于孟子，非無本。
出于元制即當棄。
孔子以帝王之道教萬世，獲大行于聖朝；列聖以帝王之道治天下，益有征于孔子。
國朝孔廟享祀，循舊樂，用六佾。
憲宗皇帝用祭酒周洪谟言，益而為八。
百代之下，誰敢易焉。
正德初年，春嘗以此議言之于朝，梅福勉其君所謂不滅之名者也。
儒先從祀孔廟，起唐太宗朝。
唐以左丘明等二十二人代，用其書垂于國胄，故于太學祀之。
蔔子夏自聖門高第，此不假論。
左丘明、公羊高、谷梁赤有傳經之功，非後世可拟。
若高堂生而下一十八人，其所述作，不越掇輯篇章、訓诂文義而已，而俱在侑食之席，蓋當時之所取者，在是。
故漢有醇儒如董仲舒，而不及焉。
子書儒家有公孫尼子者，《漢志》以為七十子之弟子，《隋志》以為孔子弟子。
《史記》雲：《樂記》，公孫尼子次撰。
李善《文選注》載沈約雲《樂記》，取公孫尼子。
馬總《意林》引劉曰：《缁衣》，公孫尼子所作也。
公孫尼子，蓋不啻公、比，而親受業于孔子之門人，其言可補六藝之文，非有功于聖經者邪？唐宋後來，封爵俱不及者，失之于不詳考耳。
公孫尼子見于信史諸書，灼灼如此。
《樂記》、《缁衣》之出其手無疑，于此複疑，将以誰信哉。
戴聖之徒，其相去也遠矣。
忽立言之人弗祀，而祀諸傳錄訓解其言之人，事理不倒置乎？然則，公孫尼子在今日右文之朝，不可以不祀也。
或曰，唐宋時已失議，而今驟舉之殆非所宜。
春聞有其舉之莫敢廢之語矣，未聞缺典之不可舉也。
董仲舒，至我太祖高皇帝朝，加封從祀。
英宗皇帝朝，胡安國、蔡沉、真德秀、吳澄之祀旋舉焉。
祖宗于漢、宋儒者，且拳拳如此，則懸公孫尼子之封祀，行于今日，闡幽發潛，以诏天下後世，豈非□聖朝一盛事哉。
楊雄，宋元豐間，從祀孔子廟庭。
洪武二十八年，行人司副楊砥言：廟庭諸賢，以有功名教得祀。
雄臣事賊莽，宜在弗取，而董仲舒之賢，顧不與焉，殊為乖舛。
上納其言，始命去雄，祀仲舒。
按《元史》，至順間，已曾以仲舒從祀孔子。
洪武二年，遣官祭昭烈武成王，儀同釋奠。
十九年，禮部奏請如前代故事，立武學，用武舉，仍祀太公，建昭烈武成王廟。
上曰：“太公周臣，封諸侯。
若以王祀之，則與周天子并，加之非号，為不享也。
至于建武學，用武舉，是岐文武為二途，自輕天下無全才矣。
三代之上，士之學者，文武兼備，故措之于用，無所不宜，豈謂文武異科，各求專習者乎。
即以太公之膺揚，而授丹書仲山之賦，政而式古訓，召虎之經營，而陳文德，豈比于後世武學，專講韬略，不事經訓，專習幹戈，不聞俎豆，拘于一藝之偏之陋哉！今欲循舊，用武舉，立廟學，甚無謂也。
太公之祀，止宜從祀帝王廟。
”遂命去王号，罷其舊廟。
及後承平日久，天下軍衛子弟，多習儒業。
延至邊徼，亦或設學建官，以教之。
其在京師，勳戚之胄襲爵，及被選尚主者，亦學于國子監。
至于各衛幼官，與子弟未襲職者，資多可教。
于是，正統初，兩京并建武學，因複武成之廟。
官設教授、訓導，品秩、俸廪如京府儒學之制。
奏定條格，儲養訓習，以備任用。
其子弟有志科目者，亦許應試。
天順間，乃複試武舉。
成化、弘治以來，間一舉行。
然但取騎射，及答策大略而已。
正德初，始依文舉，三年一次，于辰戌、醜未年，文舉畢日，開科入試。
欽命試官，進呈為錄，揭榜于兵部，錫宴于中府。
禮儀始隆，法制始備。
嗚呼！飾武為文則既盛矣。
節祠，張南軒謂黩而不敬。
朱子答南軒書雲：今之俗節，古所無有。
故古人雖不祭，而情亦自安。
今人既以此為重，至于是日，必具淆羞，相宴樂，而其節物亦各有宜，故世俗之情，至于是日，不能不思其祖考，而複以其物享之，雖非禮之正，然亦人情之不能已者。
但不當專用此，而廢四時之祭耳。
夫三王制禮，因革不同，皆合乎風氣之宜，而不違乎義理之正，正使聖人複起，其于今日之義亦必有處矣。
愚意時祭之外，各因鄉俗之舊，以其所尚之時，所用之物，奉以大盤，陳于廟中，而以告朔之禮奠焉。
則庶合乎隆殺之節，而盡乎委曲之情，可行于久遠。
至于元日履端之祭禮，亦無文。
今亦隻用此例，時祭用分至，則冬至二祭相仍，亦近煩渎，改用蔔日之制，尤見聽命于神，不敢自專之意。
俗節之祭，非古禮。
然漢唐以來，士庶不能廢。
朱子謂韓魏公處得好，謂之節祠，殺于正祭，遂依而行之。
其門人記：朔旦家廟用酒果，望旦用茶，重午、中元、九日之類，皆名俗節。
大祭時，每位用四味，請出木主，俗節小祭，隻就家廟，止二味。
朔旦及俗節，酒止一上，斟一杯。
晦奄所謂依韓公而行之者，大略其此類欤。
南軒張敬夫廢俗節之祭，晦庵問于端午，能不食粽乎？重陽能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎？陳淳問行時祭，則俗節如何？曰：“某家且兩存之。
”問莫簡于時祭否？曰“是要得不行，須是自家亦不飲酒始得。
”此晦庵不敢死其親之心也。
他日淳問先生，除夜有祭否？曰“無祭”。
春惟今人家歲除，必宗族鹹來宴會，或當房妻子上壽為樂，其鄰裡親識，亦預有饋獻之儀，而祖先乃寂寂焉。
其心亦烏能自安乎？淳嘗記先生依婺源舊俗，歲暮二十六日，烹豕一，祭家先，就中堂二鼓行禮。
次日，召諸生焉。
又記先生以歲前二十六日夜祭。
先生雲是家間從來如此。
則晦庵于歲除無祭，除夜豈得獨不飲酒，不為樂哉？殆以前此已曾有祭故耳。
我國朝太廟，歲除行祫祀禮。
今士庶家，固不應無除夜祭也。
清臣得罪聖門，至今人心不能無筆誅之忿。
或乃又謂，周天子稱王。
孔子周人也，而稱王，是即尊以天子矣。
不當再改稱帝。
夫帝、王，皆古天子之稱，誠非有差級。
然自秦、漢以來，天子稱皇帝，而分封其臣下有功者及宗支為王，迄今然也。
聖朝之制，既以王卑于帝，則在當時，所以尊崇孔子者，又何必泥于周之所謂王者，而曰此周天子之稱哉。
大聖無所假于位，至尊極徽之号，非在天之靈，所有望于後世，而尊崇之典，則不容不随代而緻隆也。
元之入主中國，知尊孔子矣。
然夷德腥膻，聖人弗受。
“大成”之雲，采于孟子，非無本。
出于元制即當棄。
孔子以帝王之道教萬世，獲大行于聖朝；列聖以帝王之道治天下，益有征于孔子。
國朝孔廟享祀，循舊樂，用六佾。
憲宗皇帝用祭酒周洪谟言，益而為八。
百代之下，誰敢易焉。
正德初年，春嘗以此議言之于朝，梅福勉其君所謂不滅之名者也。
儒先從祀孔廟，起唐太宗朝。
唐以左丘明等二十二人代，用其書垂于國胄，故于太學祀之。
蔔子夏自聖門高第，此不假論。
左丘明、公羊高、谷梁赤有傳經之功，非後世可拟。
若高堂生而下一十八人，其所述作，不越掇輯篇章、訓诂文義而已，而俱在侑食之席，蓋當時之所取者，在是。
故漢有醇儒如董仲舒，而不及焉。
子書儒家有公孫尼子者，《漢志》以為七十子之弟子，《隋志》以為孔子弟子。
《史記》雲：《樂記》，公孫尼子次撰。
李善《文選注》載沈約雲《樂記》，取公孫尼子。
馬總《意林》引劉曰：《缁衣》，公孫尼子所作也。
公孫尼子，蓋不啻公、比，而親受業于孔子之門人，其言可補六藝之文，非有功于聖經者邪？唐宋後來，封爵俱不及者，失之于不詳考耳。
公孫尼子見于信史諸書，灼灼如此。
《樂記》、《缁衣》之出其手無疑，于此複疑，将以誰信哉。
戴聖之徒，其相去也遠矣。
忽立言之人弗祀，而祀諸傳錄訓解其言之人，事理不倒置乎？然則，公孫尼子在今日右文之朝，不可以不祀也。
或曰，唐宋時已失議，而今驟舉之殆非所宜。
春聞有其舉之莫敢廢之語矣，未聞缺典之不可舉也。
董仲舒，至我太祖高皇帝朝，加封從祀。
英宗皇帝朝，胡安國、蔡沉、真德秀、吳澄之祀旋舉焉。
祖宗于漢、宋儒者，且拳拳如此，則懸公孫尼子之封祀，行于今日，闡幽發潛，以诏天下後世，豈非□聖朝一盛事哉。
楊雄，宋元豐間，從祀孔子廟庭。
洪武二十八年，行人司副楊砥言：廟庭諸賢，以有功名教得祀。
雄臣事賊莽，宜在弗取，而董仲舒之賢，顧不與焉，殊為乖舛。
上納其言，始命去雄，祀仲舒。
按《元史》，至順間，已曾以仲舒從祀孔子。
洪武二年，遣官祭昭烈武成王，儀同釋奠。
十九年，禮部奏請如前代故事，立武學，用武舉，仍祀太公，建昭烈武成王廟。
上曰：“太公周臣，封諸侯。
若以王祀之，則與周天子并，加之非号，為不享也。
至于建武學，用武舉，是岐文武為二途，自輕天下無全才矣。
三代之上，士之學者，文武兼備，故措之于用，無所不宜，豈謂文武異科，各求專習者乎。
即以太公之膺揚，而授丹書仲山之賦，政而式古訓，召虎之經營，而陳文德，豈比于後世武學，專講韬略，不事經訓，專習幹戈，不聞俎豆，拘于一藝之偏之陋哉！今欲循舊，用武舉，立廟學，甚無謂也。
太公之祀，止宜從祀帝王廟。
”遂命去王号，罷其舊廟。
及後承平日久，天下軍衛子弟，多習儒業。
延至邊徼，亦或設學建官，以教之。
其在京師，勳戚之胄襲爵，及被選尚主者，亦學于國子監。
至于各衛幼官，與子弟未襲職者，資多可教。
于是，正統初，兩京并建武學，因複武成之廟。
官設教授、訓導，品秩、俸廪如京府儒學之制。
奏定條格，儲養訓習，以備任用。
其子弟有志科目者，亦許應試。
天順間，乃複試武舉。
成化、弘治以來，間一舉行。
然但取騎射，及答策大略而已。
正德初，始依文舉，三年一次，于辰戌、醜未年，文舉畢日，開科入試。
欽命試官，進呈為錄，揭榜于兵部，錫宴于中府。
禮儀始隆，法制始備。
嗚呼！飾武為文則既盛矣。
節祠，張南軒謂黩而不敬。
朱子答南軒書雲：今之俗節，古所無有。
故古人雖不祭，而情亦自安。
今人既以此為重，至于是日，必具淆羞，相宴樂，而其節物亦各有宜，故世俗之情，至于是日，不能不思其祖考，而複以其物享之，雖非禮之正，然亦人情之不能已者。
但不當專用此，而廢四時之祭耳。
夫三王制禮，因革不同，皆合乎風氣之宜，而不違乎義理之正，正使聖人複起，其于今日之義亦必有處矣。
愚意時祭之外，各因鄉俗之舊，以其所尚之時，所用之物，奉以大盤，陳于廟中，而以告朔之禮奠焉。
則庶合乎隆殺之節，而盡乎委曲之情，可行于久遠。
至于元日履端之祭禮，亦無文。
今亦隻用此例，時祭用分至，則冬至二祭相仍，亦近煩渎，改用蔔日之制，尤見聽命于神，不敢自專之意。
俗節之祭，非古禮。
然漢唐以來，士庶不能廢。
朱子謂韓魏公處得好，謂之節祠，殺于正祭，遂依而行之。
其門人記：朔旦家廟用酒果，望旦用茶，重午、中元、九日之類，皆名俗節。
大祭時，每位用四味，請出木主，俗節小祭，隻就家廟，止二味。
朔旦及俗節，酒止一上，斟一杯。
晦奄所謂依韓公而行之者，大略其此類欤。
南軒張敬夫廢俗節之祭，晦庵問于端午，能不食粽乎？重陽能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎？陳淳問行時祭，則俗節如何？曰：“某家且兩存之。
”問莫簡于時祭否？曰“是要得不行，須是自家亦不飲酒始得。
”此晦庵不敢死其親之心也。
他日淳問先生，除夜有祭否？曰“無祭”。
春惟今人家歲除，必宗族鹹來宴會，或當房妻子上壽為樂，其鄰裡親識，亦預有饋獻之儀，而祖先乃寂寂焉。
其心亦烏能自安乎？淳嘗記先生依婺源舊俗，歲暮二十六日，烹豕一，祭家先，就中堂二鼓行禮。
次日，召諸生焉。
又記先生以歲前二十六日夜祭。
先生雲是家間從來如此。
則晦庵于歲除無祭，除夜豈得獨不飲酒，不為樂哉？殆以前此已曾有祭故耳。
我國朝太廟，歲除行祫祀禮。
今士庶家，固不應無除夜祭也。