醉經樓集卷之二

道三千三百之謂也禮者性之德也道問學所以崇禮所以尊德性 ○大經觧 凡一代皆有一代之大經堯舜受禅禹治水湯武放伐伊尹放太甲周公誅管蔡孔子作春秋子思述大學中庸孟子距楊墨韓昌黎程明道辟佛老其經綸一也 ○大本觧 未發之中不可求必也格物乎曰知本曰知止曰明善曰緻曲旨同而名異至于反身而誠然後立天下之大本 ○獨觧 不覩不聞即人所不見獨也戒慎恐懼即不動而敬不言而信慎獨也小人閑居為不善不慎獨也無聲無臭皆獨之義或以為贊道悞矣 ○不顯觧 于乎不顯不顯惟德詩人贊文王至德也始乎慎獨終乎慎獨學者當儀刑文生也儒者既于不顯為兩觧無惑乎以慎獨為漏言 ○天鬼神觧 天與鬼神刑形而下者也故言天日無聲無臭言鬼神曰不見不聞道形而上者也自無聲臭自莫見聞豈待贊乎必以無聲臭不見聞贊道謂聲臭見聞非道可乎為此觧者欲附于不生不滅不垢不淨之旨不知反為所笑 ○孟子觧二 夫子述而不作羣弟子不敢著書夫子沒七十子喪去聖日遠漸生隐恠子思子憂其失傳始作大學中庸至孟轲氏而異端大起争喙者多始作孟子二子皆不得已而著書吾道既明無書可着 孟子一書首尾照應後先互發凡有注觧添足畫蛇 ○告子觧 孟子辟楊墨一言而有餘辟告子屢言而不足告子之害甚于楊墨至後代始大 ○五霸觧三 孟子論三王五伯諸侯大夫則五伯為二等論堯舜湯武五伯則五伯為三等性之上反次之假又次之假或成真惡知非有舉戰國　諸侯而無之是孟子之所思也 夫子論小人中庸拟于時中君子也孟子論五伯假之拟于性之反之之聖人也果如注觧是拟人不于其倫矣 伯者暮道而讓道于道無損異端賊道而當道誣民已甚故鄉願楊墨告子聖賢皆辟之不遺餘力獨于五伯雖小之不勝其大之雖斥之不勝其與之斥以正志與以明伐吾儒之道得王而信得伯而尊 ○說約觧 博學詳說與博文同将以說約與約禮異說約者要約之約求會道也約禮者約束之謂能不畔而已博學詳說則禮在其中約禮與人規矩說約在人觧悟 ○好貨好色觧 好樂與百姓同好貨好色與百姓同即老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼皆不忍人之政也或謂孟子姑以引君母乃自卑以求用其言乎外欲無理外情無性性理不明往往如此 ○求放心觧 仁人心也本心也不可放也始焉不受喍蹴之食此之謂本心繼焉而受無禮義之萬锺此之謂失其本心失其本心者放心也由不為而達之于其所為此之謂由乎義路由乎義路者求放心也心學之說謂之求心則可謂之求放心則不可李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見卓矣二子可謂有功于孟子 ○立大觧 仁義忠信樂善不倦此天爵也大也既飽以德飽乎仁義所以不願人之膏梁文繡也立大也陸氏以立大為立心其流之禍于今為烈彼不仁不義假仁假義小仁小義孰非立心皆可以為大乎否 ○大行不加觧 大行不加舜禹有天下而不與者也窮居不損顔子箪瓢不改其樂者也程子曰泰山高矣泰山嵿上己不屬泰山堯舜事業隻是一點浮雲過目非程子不能及此近代陳氏始發其義楊朱二觧胥失之矣 ○性反觧 由仁義行仁者安仁堯舜性之也居仁由義知者利仁湯武反之也性之者不可見得見反之者可矣獨複者不可見得見頻複者可矣孟子曰有意而不至者有矣未有無意而能至者也義善夫楊雄氏之記之也儒者曰凡有所為而為者皆利也又曰有意為義雖義亦利率天下而不敢為仁義必此之言也 ○好名觧 太上忘實忘名其次笃實晦名其次力實生名生名者賢晦名者聖忘名者天夷齊讓國國與名而俱存燕哙讓國國與名而俱喪彼燕哙非好名者也若出于好名必擇其可讓者讓之不至有子之之亂固亦名教之所與矣好名之人能讓千乘之國貴名也 ○不謂性命觧 以性之欲為性不知天命之性是世俗所謂性也以氣質已定之命為命不知受中以生之命也世俗所謂命也在世俗則可在君子則不可君子者反本窮源盡性至命者也故言性曰善言命曰天去此取彼 ○寡欲觧 惟天生民有欲欲不必無亦不能無為無欲之說者惑也聖人中焉賢者寡焉寡者擇其中之謂也至于中則一欲不棄一欲不留欲我當欲與人同欲是謂中和位育之道 ○經觧凡四 經者學之具也學以明道而易具矣學以理性情化天下而詩具矣學以為帝者師為王者佐而書具矣學以修身齊家措之天下而禮具矣學以驗天應人明微維分而春秋具矣其理相通其義各别樂無經非失也有詩在也樂章存而器數猶可考也 經聖經也惟聖觧聖惟經觧經羲之畫文之彖周公爻辭孔子十翼是也惟賢知聖惟賢知經子思之大學中庸孟子之七篇程伯淳之語錄凡所引是也觧字者得少而失亦少注疏是也觧意者得不償失今之章句大全是也拟經者勞且潛而無益于發明太玄元經是也誣經者淫妖恠誕侮聖逆天易傳習錄是也 觧經以傳不知觧經以經合而觧則明折而觧則晦故經有一事而前後互發者有一義而彼此互見者盡去其傳注而身體之口拟之不得則姑置之而從他