滹南遺老集卷之六
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浮海、衣敝缊袍章同例，其說益迂，不足取也。
所謂片言者，特甚之之詞。
自當以意逆志，而晦庵遂雲不待其詞之畢，過矣。
樊遲問知，子曰：知人。
樊遲未達，則繼之以舉直錯枉之言。
子夏廣之，而及于舜、湯，舉伊、臯之效，此一叚皆論知人之智耳。
與問仁之意，全不相關。
故南軒觧能使枉者直，則曰知人之功用。
如此觧不仁者，逺則曰此可見知人之為大，文理甚明。
而龜山、晦庵、無垢之徒，皆以為兼仁智而言。
其意含糊，了不可暁。
豈以樊遲屢疑，子夏深歎，且有逺不仁之說。
故委曲求之，而至于是與。
竊所不取。
子貢問友，子曰：忠告而善道之，不可則止，母自辱焉。
古今觧者，未嘗有異說。
而張無垢曰：自者，由也。
如自天佑之之自朋友之道，所以不終者，多由取辱之路以交之也。
設數以钤制，而不忠告之，取辱也。
危言以控阨，而不以善道之，取辱也。
制之于巳，然禁之于巳，發非所謂，不可則止，取辱也。
平居探其所志，觀其所趨，倘有不善之萌，非道之念，則要之以禮，正之以義，所謂不可則止也。
其迂謬可笑甚矣，而反以先儒為非，此亦過于厚，而不知君子之中道者。
定公問：一言而可以緻興喪者。
子曰：言不可，以若是，其幾也，幾近也。
即下文不幾乎之幾耳，三字自為一句，一言得失何遽至于興喪，然亦有近之者，此意甚明，初無可疑。
而晦庵乃訓曰：為期，未可以如此，而必期其效，無謂甚矣。
子貢問當時從政者，子曰：鬥筲之人，何足算也。
蘓氏曰：此有謂而言，不知其謂誰。
子貢之問必有所指，不然從政之人非一，而舉以為鬥筲，可乎？此論亦有理。
張無垢乃曰：禮居是邦，不非其大夫，子貢正犯夫子之禁，故夫子自稱如此。
予謂天子之過，庶人得以議之，而謂士不可非其大夫乎？此說蓋出于孫卿，未必聖門之事，就使誠然，但不可昌言于衆耳。
師弟之閑，真寔語話，何必周謹如是哉。
子貢曰：鄉人皆好之，何如？子曰：未可也。
鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。
不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
晦庵曰：善者好之，而惡者不惡，必其有茍合之行；惡者惡之，而善者不好，必其無可取之實。
其說是矣。
東坡曰：此未足以為君子也。
為問者言也，以為賢于問者而巳。
君子之居鄉也，善者以勸不善者以恥，夫何惡之有？予謂此論雖髙，然善惡異類猶氷炭也。
妬賢醜正，亦小人之天資，豈能盡以媿恥望之哉。
使凡不善者皆知見善人而恥之，則世無小人矣。
抑孔子之觀人，初不以此，若曰衆好之必察焉，衆惡之必察焉，則亦親求其實而巳，豈徒取決于鄉人之好惡哉。
胡氏曰：憲問一篇，疑皆原憲所記。
慵夫曰：論語本無萹名，今之篇亦不成義理，如學而、述而、子罕之類，是何等語。
且章自為指，不相附屬，豈可以兩字冠之？此蓋後儒以簡冊煩多，欲記習之，便因其科節以為号。
前輩既已辨之矣。
胡氏徒見前章如原憲自稱者，遂謂一篇悉原憲所記，此臆度之說，豈可必哉。
又疑裡仁篇自吾道一貫至君子欲讷于言十章，出曾子門人；公冶長篇多出子貢之徒，益無所據，删之可也。
夫子不荅南宮适之問。
說者不一：或謂明理而無所疑，故不荅；或謂嫌以禹、稷比已，故不荅；或謂禹、稷之有天下，止于躬稼，其言不盡，故不荅；或謂為善非以幹祿而祿以天下，尤非學者所宜言，故不荅；或謂雖不形言，必有目擊首肯之意，是皆臆度，非必其真。
張無垢曰：此章全在不荅處，聖人立論，坐見萬世之後，要不使有時而窮無力，非所以取天下也。
然以有力而得之者，徳固宜其有天下也。
而不得者亦多矣。
是适言雖美，有時而窮也。
夫子将言其非恐害名教，欲言其是，則其病猶适也。
故将付之不荅而已，至其既出，而謂之尚徳君子者，蓋稱其用心耳。
此說為善，殊勝諸家也。
或問子西于孔子，子曰：彼哉彼哉。
鄭大夫公孫夏、椘令尹公子申皆字子西，馬注兩存之。
東坡曰：或謂椘子西，非也。
昭王之失國，微子西，椘不國矣。
颍濵曰：公孫夏無是言者，非所以當問。
此蓋椘子西也。
昭王欲用孔子，子西知孔子之
所謂片言者，特甚之之詞。
自當以意逆志，而晦庵遂雲不待其詞之畢，過矣。
樊遲問知，子曰：知人。
樊遲未達，則繼之以舉直錯枉之言。
子夏廣之，而及于舜、湯，舉伊、臯之效，此一叚皆論知人之智耳。
與問仁之意，全不相關。
故南軒觧能使枉者直，則曰知人之功用。
如此觧不仁者，逺則曰此可見知人之為大，文理甚明。
而龜山、晦庵、無垢之徒，皆以為兼仁智而言。
其意含糊，了不可暁。
豈以樊遲屢疑，子夏深歎，且有逺不仁之說。
故委曲求之，而至于是與。
竊所不取。
子貢問友，子曰：忠告而善道之，不可則止，母自辱焉。
古今觧者，未嘗有異說。
而張無垢曰：自者，由也。
如自天佑之之自朋友之道，所以不終者，多由取辱之路以交之也。
設數以钤制，而不忠告之，取辱也。
危言以控阨，而不以善道之，取辱也。
制之于巳，然禁之于巳，發非所謂，不可則止，取辱也。
平居探其所志，觀其所趨，倘有不善之萌，非道之念，則要之以禮，正之以義，所謂不可則止也。
其迂謬可笑甚矣，而反以先儒為非，此亦過于厚，而不知君子之中道者。
定公問：一言而可以緻興喪者。
子曰：言不可，以若是，其幾也，幾近也。
即下文不幾乎之幾耳，三字自為一句，一言得失何遽至于興喪，然亦有近之者，此意甚明，初無可疑。
而晦庵乃訓曰：為期，未可以如此，而必期其效，無謂甚矣。
子貢問當時從政者，子曰：鬥筲之人，何足算也。
蘓氏曰：此有謂而言，不知其謂誰。
子貢之問必有所指，不然從政之人非一，而舉以為鬥筲，可乎？此論亦有理。
張無垢乃曰：禮居是邦，不非其大夫，子貢正犯夫子之禁，故夫子自稱如此。
予謂天子之過，庶人得以議之，而謂士不可非其大夫乎？此說蓋出于孫卿，未必聖門之事，就使誠然，但不可昌言于衆耳。
師弟之閑，真寔語話，何必周謹如是哉。
子貢曰：鄉人皆好之，何如？子曰：未可也。
鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。
不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
晦庵曰：善者好之，而惡者不惡，必其有茍合之行；惡者惡之，而善者不好，必其無可取之實。
其說是矣。
東坡曰：此未足以為君子也。
為問者言也，以為賢于問者而巳。
君子之居鄉也，善者以勸不善者以恥，夫何惡之有？予謂此論雖髙，然善惡異類猶氷炭也。
妬賢醜正，亦小人之天資，豈能盡以媿恥望之哉。
使凡不善者皆知見善人而恥之，則世無小人矣。
抑孔子之觀人，初不以此，若曰衆好之必察焉，衆惡之必察焉，則亦親求其實而巳，豈徒取決于鄉人之好惡哉。
胡氏曰：憲問一篇，疑皆原憲所記。
慵夫曰：論語本無萹名，今之篇亦不成義理，如學而、述而、子罕之類，是何等語。
且章自為指，不相附屬，豈可以兩字冠之？此蓋後儒以簡冊煩多，欲記習之，便因其科節以為号。
前輩既已辨之矣。
胡氏徒見前章如原憲自稱者，遂謂一篇悉原憲所記，此臆度之說，豈可必哉。
又疑裡仁篇自吾道一貫至君子欲讷于言十章，出曾子門人；公冶長篇多出子貢之徒，益無所據，删之可也。
夫子不荅南宮适之問。
說者不一：或謂明理而無所疑，故不荅；或謂嫌以禹、稷比已，故不荅；或謂禹、稷之有天下，止于躬稼，其言不盡，故不荅；或謂為善非以幹祿而祿以天下，尤非學者所宜言，故不荅；或謂雖不形言，必有目擊首肯之意，是皆臆度，非必其真。
張無垢曰：此章全在不荅處，聖人立論，坐見萬世之後，要不使有時而窮無力，非所以取天下也。
然以有力而得之者，徳固宜其有天下也。
而不得者亦多矣。
是适言雖美，有時而窮也。
夫子将言其非恐害名教，欲言其是，則其病猶适也。
故将付之不荅而已，至其既出，而謂之尚徳君子者，蓋稱其用心耳。
此說為善，殊勝諸家也。
或問子西于孔子，子曰：彼哉彼哉。
鄭大夫公孫夏、椘令尹公子申皆字子西，馬注兩存之。
東坡曰：或謂椘子西，非也。
昭王之失國，微子西，椘不國矣。
颍濵曰：公孫夏無是言者，非所以當問。
此蓋椘子西也。
昭王欲用孔子，子西知孔子之