第五卷第四節
關燈
小
中
大
它利用啟示給我們指示真理的時候，它應當采取人的心靈可以明白的方式，它應當使真理能夠為人所了解，使他對它們加以思考，從而深深地相信它們。
因為，信念之所以堅定不移，正是由于經過了理解；一切宗教中最好的宗教一定是最為明白的；對我宣揚宗教的人要是使宗教帶上矛盾和神秘的色彩，反而使我對那個宗教發生懷疑。
我所敬拜的上帝，不是一個黑暗的上帝；他既然給我以理解的能力，便決不會禁止我利用這種能力；因此，誰要我抛棄我的理智，誰就是在侮辱創造理智的神。
真理的傳播者不僅不壓制我的理智，反而會啟發我的理智。
"我們已經抛棄了所有一切人的權威，沒有這種權威，一個人要拿不合道理的教義向另外一個人去傳布，是怎麼也不會把那個人說得信服的。
我們且讓這兩個人争吵一會兒，聽一聽他們在雙方都習以為常的粗暴的語言中說些什麼。
"通神意的人：'理性告訴你說整體比部分大，可是我代表上帝告訴你，是部分比整體大。
' "推理的人：'你是什麼人，竟敢向我說上帝是自相矛盾的？我到底是相信哪一個好，是相信那通過理智來教我以永恒的真理的上帝，還是相信借他的名義向我發表謬論的你？' "通神意的人：'相信我，因為我得到的谕言比較确實；我将千真萬确地向你證明是他派我來的。
' "推理的人：'怎麼！你要向我證明是上帝派你來反駁他自己？你能拿出什麼樣的證據使我确實相信上帝是通過你的嘴而不是通過他賦予我的理解力向我講話的？'"通神意的人：'他給你的理解力！渺小而狂妄的人呀！你好象是一個大不虔敬的人，已經被罪惡所敗壞的理智引入歧途了！' "推理的人：'上帝派來的人呀，你也不過是一個大惡棍，把自己的傲慢說成是你的使命的證據。
' "通神意的人：'怎麼！哲學家也罵人啦！' "推理的人：'有時候也罵的，因為聖人已經作出了罵人的榜樣。
' "通神意的人：'啊！我，我有罵人的權利，我是代表上帝說話的。
' "推理的人：'在利用你的特權以前，最好是先把你的憑證拿出來看一看。
' "通神意的人：'我的憑證是真真實實的，天地都可替我作證的。
現在，請你仔細地聽一聽我的論證。
' "推理的人：'你的論證！你的話是沒有通過思想的。
你說我的理性欺騙了我，這豈不是等于否定它可以幫你說話嗎？誰不願意服從理性，誰就不應該利用理性來說服他人。
因為，假使在論證的過程中你說服了我，我怎麼知道我之所以接受你向我說的話，不是由于我那個被罪惡敗壞的理性叫我相信的呢？再說，你所提出的證據，你所闡述的道理，哪一個是比它們企圖加以駁斥的不言自明的道理更清楚呢？要是部分大于整體這個說法是可以相信的話，那麼，我們也可以認為精确的三段論法是一片謊言了。
' "通神意的人：'那是有很大的區别的！我的證據是無可辯駁的；它們是超自然的。
' "推理的人：'超自然！這是什麼意思？我不懂。
' "通神意的人：'它的意思是指自然的秩序中的變化、預言、奇迹和各種各樣的奇事。
' "推理的人：'奇事！奇迹！這些東西我從來沒有見過。
' "通神意的人：'其他的人替你看見過了，證人多得很各國人民都可作證' "推理的人：'各國人民的見證是不是超自然的呢？' "通神意的人：'不是；不過，既然大家都異口同聲地這樣說，所以也就是不可争辯的了。
' "推理的人：'除了理性的原理以外，其他再也沒有什麼東西是不可争辯的，在人們所作的見證上，是不容許有一點含糊的。
再說一次，我們要看一看超自然的證據，因為人類的見證并不是超自然的。
' "通神意的人：'啊，你這狠心的人，聖恩是不會向你說話的。
' "推理的人：'這不是我的過錯；因為，照你的話說，一個人必須在已經獲得聖恩之後才能要求聖恩。
現在既然沒有得到聖恩，就請你給我講一講吧。
' "通神意的人：'唉！我正在講着哩，可是你不聽。
你對預言有什麼看法？' "推理的人：'我認為，首先，正如我沒有看見過什麼奇迹一樣，我也沒有聽到過什麼預言。
其次，任何預言都休想叫我聽信它。
' "通神意的人：'魔鬼的仆人！為什麼預言不能叫你相信它？' "推理的人：'因為，要我相信它，它就必須具備三個條件，而這三個條件是不可能配合在一起的。
這三個條件是：要使我親自聽到預言；要使我親自見到事情的經過；要給我證明這件事情絕不是同預言偶然符合的；因為，即使預言比幾何學的定理還精确和明白，但是，既然随随便便作出來的一個預言有實現的可能，則它即使實現，嚴格說來也不能證明那個事情就是作預言的人所預言的。
"'所以你現在可以看出，你所謂的超自然的證據、奇迹和預言是怎樣一回事情了。
這完全是因為他人相信那些東西，你自己就相信那些東西，這完全是使人的權威淩駕于那啟發我的理性的上帝的權威之上。
如果我心靈中所懷抱的永恒的真理能容許任何損壞的話，那就再也沒有什麼東西是我可以相信的了；我不僅不相信你是代表上帝向我說話，而且甚至還不敢肯定他是不是存在。
' "我的孩子，你看，困難真是夠多的，而且這還不是全部的困難咧。
在許多互相取締和互相排斥的各種宗教中，隻有一種宗教是正确的，如果其中确有一種宗教是正确的話。
為了找到這種正确的宗教，隻對其中的一種宗教進行研究，那是不夠的，必須把所有一切的宗教都拿來研究一番；而且，不論什麼問題，我們沒有弄清楚，就不應該說别人是錯了，必須把反對的意見和證據加以比較，必須了解一方對他方進行的攻擊，以及他們對攻擊有什麼反應。
我們愈是覺得一種說法說得很對，我們就愈是應該研究為什麼有那樣多的人不能發現它是對的。
如果認為僅僅聽一方的學者的意見就能夠了解對方的論點，那就想得太簡單了。
哪一個神學家敢說他是誠實的？哪一個人不是采取削弱對方的手段來進行辯駁的？每一個人在自己這一派的人當中都是很出色的，不過，在自己一派的人當中雖然是議論風生，洋洋得意，但要是他把同樣的話拿到對方去說，那就會大出其醜的。
你如果從書本上去了解，那你要具備多大的學問呀！要學會多少種語言呀！要翻查多少典籍呀！要讀多少書呀！誰來指導我進行選擇呢？在一個國家裡，要想找到對方的好書，那是很困難的，至于要找到所有各派的好書，那就更加困難了，而且，即使找到了，也馬上有人說它們不值一讀的。
不用心的人總是會弄錯的，所以，隻要你用自信的口吻陳述壞道理，而以輕蔑的口吻陳述好道理，也可以輕而易舉地把好道理一筆抹掉的。
此外，再沒有什麼東西比書籍更欺騙人的了，再沒有什麼東西比它們更不忠實地表達作者的情感了。
如果你想根據博胥埃的著作去了解天主教的信念，那麼，你在我們當中生活一段時間之後，你就會發現你這種想法是大錯而特錯的。
正如你所看到的，他用來反駁新教徒的那種教義，根本就不是他向一般人所講的那種教義，博胥埃所寫的書和他在講壇上所講的道理是大不相同的。
為了要正确地判斷一種宗教，便不應當去研究那個宗教的教徒所寫的著作，而應當到他們當中去實地了解，從書本上研究和實地去了解是有很大的區别的。
每一種宗教都有它自己的傳統、意識、習慣和成見，這些東西就是它的信仰的精神，必須把它們聯系起來，才能對那種宗教進行判斷。
"有多少偉大的民族既不刊印也不閱讀我們的書啊！他們怎能判斷我們的看法呢？我們又怎能判斷他們的看法呢？我們嘲笑他們，而他們也輕蔑我們；如果我們的旅行家把他們作為笑料，他們的旅行家隻須到我們這裡來走一趟，也會把我們作為笑料的。
哪一個國家沒有為了傳布宗教而力求了解宗教的賢明的人、忠厚誠實的人、真理的朋友呢？然而，每一個人都是按自己的信仰去認識宗教的，認為其他各國所信的宗教都很荒謬；外國的宗教并不象我們所想象的那樣怪誕，換句話說，我們在我們的宗教中聽到的道理也是不足為信的。
"在歐洲我們有三種主要的宗教。
其中的一種宗教隻承認一種唯一的啟示，而另一種宗教則承認兩種啟示，第三種宗教則承認三種啟示。
每一種宗教都在那裡憎惡和咒罵另外兩種宗教，指責它們盲從、狠毒、頑固和虛僞。
任何一個公正不偏的人，如果不首先衡量一下它們的證據，不聽一聽它們的道理，敢對它們進行判斷嗎？隻承認一種啟示的那種宗教，是最古老的，而且似乎是最可靠的；而承認三種啟示的宗教，是最新的，而且似乎是最始終一緻的；至于那承認兩種啟示而否認第三種啟示的宗教，也許是最好的宗教，不過，它當然是具有種種否定其自身的成見的，所以一眼就可看出它前後是矛盾的。
"在三種啟示中，所有的經書都是用信教的人所不認識的文字寫的。
猶太人不懂希伯來文，基督徒不懂希伯來文和希臘文，土耳其人和波斯人都不懂阿拉伯文，而現今的阿拉伯人自己也不說穆罕默德所說的那種話了。
用大家根本就不懂得的語言去教育人，這豈不是一個很笨的教法！有人也許會說：'這些書都已經翻譯出來了。
'回答得真好！不過，誰能保證這些書的譯文都是很忠實的，誰能保證它們完全可以忠實于原文？既然上帝肯同世人說話，他為什麼要人來替他翻譯呢？ "我絕不相信一個人所必須知道的東西經書上全都有了，我也不相信一個人由于看不懂經書或者找不到懂得經書的人，就會因為這樣一種并非出自本心的無知而受到處罰。
說來說去還是書！真是成書癖了！我之所以這樣反複地談到經書，是因為歐洲到處是經書充斥，是因為歐洲人在把經書看作是不可缺少的東西的時候，沒有料到在這個世界的四分之三的土地上還有人壓根兒沒有看見過經書哩。
所有的書不都是人做的嗎？一個人為什麼要在讀過經書之後才能懂得他的天職呢？在沒有經書以前大家又是憑什麼辦法知道他的天職的呢？要麼，由他自己去領悟他的天職，否則就讓他不知道好了。
"我們的天主教徒在大談其教會的權威；但是，正如其他的教派必須羅列多少證據才能直接地證實它們的教義，天主教徒也必須同樣地羅列多少證據才能證實他們具有這種權威，所以，這樣地鬧嚷一陣有什麼用處呢？教會斷定教會有作決定的權利。
這豈不是一個打不破的權威！深入一步，你就會明白我們讨論的全部問題了。
"你可知道有許多基督教徒在煞費苦心地仔細研究猶太教在哪些事情上對他們提出非難嗎？如果有人對猶太教所非難的事情略有所知的話，那也是從基督教徒的著作中知道的。
好一個了解他們對方的論點的辦法啊！不過，怎樣辦呢？如果有人敢在我們這裡印行一些公開替猶太教辯護的書，我們就要懲罰書籍的作者、出版者和發售的書店。
為了要始終說自己是對的，就得采取這個既簡便又可靠的辦法。
要反駁不敢說話的人，那是很容易的。
"在我們中間可以同猶太人進行交談的人也不可能獲得更多的了解。
可憐的猶太人知道他們的命運是操在我們的手裡的；在我們施行的暴政之下，他們已經變得很膽怯；他們知道基督教雖然是講慈善，但不因此就不做出不公平和殘酷的行為；他們既然怕我們指摘他們亵渎神明，還敢說什麼話呢？貪心給了我們以激情，而他們由于沒有過錯，反而很富有。
最有學問和最有見識的人總是很謹慎的。
你可以使某一個窮苦的人背棄他的宗教，拿錢收買他去诋毀他的宗教，你可以叫幾個拾破爛的人出來講一番話，他們将為了讨好你而對你屈服；你可以利用他們的無知和怯懦而制服他們，而他們的學者也會悄悄地譏笑你們的無能。
但是，在他們覺得安全的地方，你們以為也可以這麼容易地對付他們嗎？在巴黎神學院，一提到救世主的預示，就顯然是指耶稣基督。
但是，在阿姆斯特丹的猶太的法學博士們中間，一提到救世主的預示，就同耶稣基督毫無關系了。
我認為，隻有在猶太人有了一個自由的國家，有了經院和學校，可以在其中毫無顧慮地進行論辯的時候，我們才可以正确地了解猶太人的論點。
隻有在這種時候，我們才能知道他們有些什麼話要說。
"在君士坦丁堡，土耳其人可以述說他們的觀點，可是我們則不敢述說我們的觀點
因為，信念之所以堅定不移，正是由于經過了理解；一切宗教中最好的宗教一定是最為明白的；對我宣揚宗教的人要是使宗教帶上矛盾和神秘的色彩，反而使我對那個宗教發生懷疑。
我所敬拜的上帝，不是一個黑暗的上帝；他既然給我以理解的能力，便決不會禁止我利用這種能力；因此，誰要我抛棄我的理智，誰就是在侮辱創造理智的神。
真理的傳播者不僅不壓制我的理智，反而會啟發我的理智。
"我們已經抛棄了所有一切人的權威，沒有這種權威，一個人要拿不合道理的教義向另外一個人去傳布，是怎麼也不會把那個人說得信服的。
我們且讓這兩個人争吵一會兒，聽一聽他們在雙方都習以為常的粗暴的語言中說些什麼。
"通神意的人：'理性告訴你說整體比部分大，可是我代表上帝告訴你，是部分比整體大。
' "推理的人：'你是什麼人，竟敢向我說上帝是自相矛盾的？我到底是相信哪一個好，是相信那通過理智來教我以永恒的真理的上帝，還是相信借他的名義向我發表謬論的你？' "通神意的人：'相信我，因為我得到的谕言比較确實；我将千真萬确地向你證明是他派我來的。
' "推理的人：'怎麼！你要向我證明是上帝派你來反駁他自己？你能拿出什麼樣的證據使我确實相信上帝是通過你的嘴而不是通過他賦予我的理解力向我講話的？'"通神意的人：'他給你的理解力！渺小而狂妄的人呀！你好象是一個大不虔敬的人，已經被罪惡所敗壞的理智引入歧途了！' "推理的人：'上帝派來的人呀，你也不過是一個大惡棍，把自己的傲慢說成是你的使命的證據。
' "通神意的人：'怎麼！哲學家也罵人啦！' "推理的人：'有時候也罵的，因為聖人已經作出了罵人的榜樣。
' "通神意的人：'啊！我，我有罵人的權利，我是代表上帝說話的。
' "推理的人：'在利用你的特權以前，最好是先把你的憑證拿出來看一看。
' "通神意的人：'我的憑證是真真實實的，天地都可替我作證的。
現在，請你仔細地聽一聽我的論證。
' "推理的人：'你的論證！你的話是沒有通過思想的。
你說我的理性欺騙了我，這豈不是等于否定它可以幫你說話嗎？誰不願意服從理性，誰就不應該利用理性來說服他人。
因為，假使在論證的過程中你說服了我，我怎麼知道我之所以接受你向我說的話，不是由于我那個被罪惡敗壞的理性叫我相信的呢？再說，你所提出的證據，你所闡述的道理，哪一個是比它們企圖加以駁斥的不言自明的道理更清楚呢？要是部分大于整體這個說法是可以相信的話，那麼，我們也可以認為精确的三段論法是一片謊言了。
' "通神意的人：'那是有很大的區别的！我的證據是無可辯駁的；它們是超自然的。
' "推理的人：'超自然！這是什麼意思？我不懂。
' "通神意的人：'它的意思是指自然的秩序中的變化、預言、奇迹和各種各樣的奇事。
' "推理的人：'奇事！奇迹！這些東西我從來沒有見過。
' "通神意的人：'其他的人替你看見過了，證人多得很各國人民都可作證' "推理的人：'各國人民的見證是不是超自然的呢？' "通神意的人：'不是；不過，既然大家都異口同聲地這樣說，所以也就是不可争辯的了。
' "推理的人：'除了理性的原理以外，其他再也沒有什麼東西是不可争辯的，在人們所作的見證上，是不容許有一點含糊的。
再說一次，我們要看一看超自然的證據，因為人類的見證并不是超自然的。
' "通神意的人：'啊，你這狠心的人，聖恩是不會向你說話的。
' "推理的人：'這不是我的過錯；因為，照你的話說，一個人必須在已經獲得聖恩之後才能要求聖恩。
現在既然沒有得到聖恩，就請你給我講一講吧。
' "通神意的人：'唉！我正在講着哩，可是你不聽。
你對預言有什麼看法？' "推理的人：'我認為，首先，正如我沒有看見過什麼奇迹一樣，我也沒有聽到過什麼預言。
其次，任何預言都休想叫我聽信它。
' "通神意的人：'魔鬼的仆人！為什麼預言不能叫你相信它？' "推理的人：'因為，要我相信它，它就必須具備三個條件，而這三個條件是不可能配合在一起的。
這三個條件是：要使我親自聽到預言；要使我親自見到事情的經過；要給我證明這件事情絕不是同預言偶然符合的；因為，即使預言比幾何學的定理還精确和明白，但是，既然随随便便作出來的一個預言有實現的可能，則它即使實現，嚴格說來也不能證明那個事情就是作預言的人所預言的。
"'所以你現在可以看出，你所謂的超自然的證據、奇迹和預言是怎樣一回事情了。
這完全是因為他人相信那些東西，你自己就相信那些東西，這完全是使人的權威淩駕于那啟發我的理性的上帝的權威之上。
如果我心靈中所懷抱的永恒的真理能容許任何損壞的話，那就再也沒有什麼東西是我可以相信的了；我不僅不相信你是代表上帝向我說話，而且甚至還不敢肯定他是不是存在。
' "我的孩子，你看，困難真是夠多的，而且這還不是全部的困難咧。
在許多互相取締和互相排斥的各種宗教中，隻有一種宗教是正确的，如果其中确有一種宗教是正确的話。
為了找到這種正确的宗教，隻對其中的一種宗教進行研究，那是不夠的，必須把所有一切的宗教都拿來研究一番；而且，不論什麼問題，我們沒有弄清楚，就不應該說别人是錯了，必須把反對的意見和證據加以比較，必須了解一方對他方進行的攻擊，以及他們對攻擊有什麼反應。
我們愈是覺得一種說法說得很對，我們就愈是應該研究為什麼有那樣多的人不能發現它是對的。
如果認為僅僅聽一方的學者的意見就能夠了解對方的論點，那就想得太簡單了。
哪一個神學家敢說他是誠實的？哪一個人不是采取削弱對方的手段來進行辯駁的？每一個人在自己這一派的人當中都是很出色的，不過，在自己一派的人當中雖然是議論風生，洋洋得意，但要是他把同樣的話拿到對方去說，那就會大出其醜的。
你如果從書本上去了解，那你要具備多大的學問呀！要學會多少種語言呀！要翻查多少典籍呀！要讀多少書呀！誰來指導我進行選擇呢？在一個國家裡，要想找到對方的好書，那是很困難的，至于要找到所有各派的好書，那就更加困難了，而且，即使找到了，也馬上有人說它們不值一讀的。
不用心的人總是會弄錯的，所以，隻要你用自信的口吻陳述壞道理，而以輕蔑的口吻陳述好道理，也可以輕而易舉地把好道理一筆抹掉的。
此外，再沒有什麼東西比書籍更欺騙人的了，再沒有什麼東西比它們更不忠實地表達作者的情感了。
如果你想根據博胥埃的著作去了解天主教的信念，那麼，你在我們當中生活一段時間之後，你就會發現你這種想法是大錯而特錯的。
正如你所看到的，他用來反駁新教徒的那種教義，根本就不是他向一般人所講的那種教義，博胥埃所寫的書和他在講壇上所講的道理是大不相同的。
為了要正确地判斷一種宗教，便不應當去研究那個宗教的教徒所寫的著作，而應當到他們當中去實地了解，從書本上研究和實地去了解是有很大的區别的。
每一種宗教都有它自己的傳統、意識、習慣和成見，這些東西就是它的信仰的精神，必須把它們聯系起來，才能對那種宗教進行判斷。
"有多少偉大的民族既不刊印也不閱讀我們的書啊！他們怎能判斷我們的看法呢？我們又怎能判斷他們的看法呢？我們嘲笑他們，而他們也輕蔑我們；如果我們的旅行家把他們作為笑料，他們的旅行家隻須到我們這裡來走一趟，也會把我們作為笑料的。
哪一個國家沒有為了傳布宗教而力求了解宗教的賢明的人、忠厚誠實的人、真理的朋友呢？然而，每一個人都是按自己的信仰去認識宗教的，認為其他各國所信的宗教都很荒謬；外國的宗教并不象我們所想象的那樣怪誕，換句話說，我們在我們的宗教中聽到的道理也是不足為信的。
"在歐洲我們有三種主要的宗教。
其中的一種宗教隻承認一種唯一的啟示，而另一種宗教則承認兩種啟示，第三種宗教則承認三種啟示。
每一種宗教都在那裡憎惡和咒罵另外兩種宗教，指責它們盲從、狠毒、頑固和虛僞。
任何一個公正不偏的人，如果不首先衡量一下它們的證據，不聽一聽它們的道理，敢對它們進行判斷嗎？隻承認一種啟示的那種宗教，是最古老的，而且似乎是最可靠的；而承認三種啟示的宗教，是最新的，而且似乎是最始終一緻的；至于那承認兩種啟示而否認第三種啟示的宗教，也許是最好的宗教，不過，它當然是具有種種否定其自身的成見的，所以一眼就可看出它前後是矛盾的。
"在三種啟示中，所有的經書都是用信教的人所不認識的文字寫的。
猶太人不懂希伯來文，基督徒不懂希伯來文和希臘文，土耳其人和波斯人都不懂阿拉伯文，而現今的阿拉伯人自己也不說穆罕默德所說的那種話了。
用大家根本就不懂得的語言去教育人，這豈不是一個很笨的教法！有人也許會說：'這些書都已經翻譯出來了。
'回答得真好！不過，誰能保證這些書的譯文都是很忠實的，誰能保證它們完全可以忠實于原文？既然上帝肯同世人說話，他為什麼要人來替他翻譯呢？ "我絕不相信一個人所必須知道的東西經書上全都有了，我也不相信一個人由于看不懂經書或者找不到懂得經書的人，就會因為這樣一種并非出自本心的無知而受到處罰。
說來說去還是書！真是成書癖了！我之所以這樣反複地談到經書，是因為歐洲到處是經書充斥，是因為歐洲人在把經書看作是不可缺少的東西的時候，沒有料到在這個世界的四分之三的土地上還有人壓根兒沒有看見過經書哩。
所有的書不都是人做的嗎？一個人為什麼要在讀過經書之後才能懂得他的天職呢？在沒有經書以前大家又是憑什麼辦法知道他的天職的呢？要麼，由他自己去領悟他的天職，否則就讓他不知道好了。
"我們的天主教徒在大談其教會的權威；但是，正如其他的教派必須羅列多少證據才能直接地證實它們的教義，天主教徒也必須同樣地羅列多少證據才能證實他們具有這種權威，所以，這樣地鬧嚷一陣有什麼用處呢？教會斷定教會有作決定的權利。
這豈不是一個打不破的權威！深入一步，你就會明白我們讨論的全部問題了。
"你可知道有許多基督教徒在煞費苦心地仔細研究猶太教在哪些事情上對他們提出非難嗎？如果有人對猶太教所非難的事情略有所知的話，那也是從基督教徒的著作中知道的。
好一個了解他們對方的論點的辦法啊！不過，怎樣辦呢？如果有人敢在我們這裡印行一些公開替猶太教辯護的書，我們就要懲罰書籍的作者、出版者和發售的書店。
為了要始終說自己是對的，就得采取這個既簡便又可靠的辦法。
要反駁不敢說話的人，那是很容易的。
"在我們中間可以同猶太人進行交談的人也不可能獲得更多的了解。
可憐的猶太人知道他們的命運是操在我們的手裡的；在我們施行的暴政之下，他們已經變得很膽怯；他們知道基督教雖然是講慈善，但不因此就不做出不公平和殘酷的行為；他們既然怕我們指摘他們亵渎神明，還敢說什麼話呢？貪心給了我們以激情，而他們由于沒有過錯，反而很富有。
最有學問和最有見識的人總是很謹慎的。
你可以使某一個窮苦的人背棄他的宗教，拿錢收買他去诋毀他的宗教，你可以叫幾個拾破爛的人出來講一番話，他們将為了讨好你而對你屈服；你可以利用他們的無知和怯懦而制服他們，而他們的學者也會悄悄地譏笑你們的無能。
但是，在他們覺得安全的地方，你們以為也可以這麼容易地對付他們嗎？在巴黎神學院，一提到救世主的預示，就顯然是指耶稣基督。
但是，在阿姆斯特丹的猶太的法學博士們中間，一提到救世主的預示，就同耶稣基督毫無關系了。
我認為，隻有在猶太人有了一個自由的國家，有了經院和學校，可以在其中毫無顧慮地進行論辯的時候，我們才可以正确地了解猶太人的論點。
隻有在這種時候，我們才能知道他們有些什麼話要說。
"在君士坦丁堡，土耳其人可以述說他們的觀點，可是我們則不敢述說我們的觀點