第二章 圖騰信仰（續）
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，第180頁），以及努特卡氏族（博厄斯：《加拿大自治領西北部落委員會的第六次報告。
不列颠科學進步委員會》，第43頁）等等都是如此。
［33］易洛魁人的海龜氏族就采取了這種形式。
一群海龜被迫離開它們栖息的湖泊去尋找另一個家園。
其中一隻最大的海龜，在跋涉中難以忍受炎熱，它苦苦掙紮，終于掙脫出了龜殼。
這種轉化過程從此自動進行，一發不可收，最終海龜變成了人，成為該氏族的祖先（史密斯：《易落魁人的神話》，載于《美國民族學會的第二次年度報告》，第77頁）。
喬克托部落的螃蟹氏族也是以類似的方式形成的。
有一些人對生活在附近的某些螃蟹頗感驚奇，就把它們帶回家中，教它們講話和走路，最終把它們收養入人的社會（卡特林：《北美印第安人》，第2卷，第128頁）。
［34］例如欽西安人有一個傳說：在一次狩獵中，一個印第安人遇到一頭黑熊。
黑熊把他帶回家中，教他捉鲑魚和造獨木舟。
這人和熊一起待了兩年，然後回到了本村。
但是人們都害怕他，因為他就像是一頭熊了。
他不會講話，隻吃生食。
後經魔草摩擦後他才漸漸恢複了原狀。
此後，隻要他一有麻煩，他就召喚他的熊朋友，熊就會來幫他。
他造了一間房子，在地基上畫了一頭熊。
他的妹妹織了一條跳舞用的毯子，上面也有熊的圖案。
這就是他妹妹的後裔以熊為标記的原因（博厄斯：《誇扣特爾印第安人的社會組織和秘密會社》，第323頁。
參見《不列颠科學進步委員會。
加拿大自治領西北部落委員會的第五次報告》，第23頁，第29頁及以下諸頁；托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，1905年，第35卷，第150頁）。
這樣，我們就會看到，如果像甘奈普所說的那樣（《圖騰制度與比較方法》，載于《宗教史評論》，第53卷，1908年7月，第55頁），把人和動物的這種神秘關系作為圖騰制度的顯著特點，就顯得不太合适了。
這種關系是其他根深蒂固的事實的神話體現，即使忽略它也不會失去圖騰制度的基本特點。
毋庸置疑，氏族成員和圖騰動物之間總是存在着密切的關系，這雖然往往被表述為血緣關系，但并不一定就是這種關系。
［35］還有一些特林基特人的神話，把人與動物之間的這種源流關系表述得更為精細。
據說氏族是一種混合體的後裔&mdash&mdash如果我們可以這樣說的話，也就是說，丈夫或妻子是一個動物，而氏族用的就是該物種的名字（斯萬頓：《特林基特印第安人的社會條件、信仰和語言關系》，載于《美國民族學會第三十六次年度報告》，第415&mdash418頁）。
［36］《澳洲中部的土著部落》，第284頁。
［37］《澳洲中部的土著部落》，第179頁。
［38］參見本書第三卷，第二章。
參見《澳洲中部的土著部落》，第184頁，第201頁。
［39］《澳洲中部的土著部落》，第204頁，第262頁，第284頁。
［40］在迪埃裡和潘卡拉部落中。
見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第658頁，第661頁，第668頁，第669&mdash671頁。
［41］在瓦拉蒙加部落，割禮時所流出的血由其母飲下（《澳洲中部的北部部落》，第352頁）。
在賓賓加，割陽時所用的刀上的血，必須由初成年者自己舔去（同上，第368頁）。
通常，生殖器流出的血被看作是格外神聖的（《澳洲中部的土著部落》，第464頁；《澳洲中部的北部部落》，第598頁）。
［42］《澳洲中部的土著部落》，第268頁。
［43］《澳洲中部的土著部落》，第144頁，第568頁。
［44］《澳洲中部的土著部落》，第442頁，第464頁。
這一神話在澳洲十分普遍。
［45］《澳洲中部的土著部落》，第627頁。
［46］《澳洲中部的土著部落》，第466頁。
［47］《澳洲中部的土著部落》。
他們認為，如果這些禮節沒有完全得到嚴格遵守，那個人就會大禍臨頭。
［48］《澳洲中部的土著部落》，第538頁；《澳洲中部的北部部落》，第604頁。
［49］包皮被環切下來以後，有時會像血一樣也被保藏起來，并具有特殊的功效，例如可以确保某種動物或植物的豐産（《澳洲中部的北部部落》，第353頁及以下諸頁）。
胡須和頭發混在一起，也作同樣處理（同上書，第604頁，第544頁）。
這些東西在神話中也有所表現（同上，第158頁）。
至于脂肪，會在葬禮上使用，從而顯示出了它的神聖性。
［50］這并不是說女人就完全是凡俗的。
至少在阿蘭達的神話中，她們所起到的宗教作用比在現實中要遠為重要（《澳洲中部的土著部落》，第195頁及以下諸頁）。
直到現在，她們也參與一些成年儀典。
再者，女人的血也有宗教功能（見《澳洲中部的土著部落》，第464頁；參見《亂倫禁忌及其起源》，載于《社會學年鑒》，第1卷，第41頁及以下諸頁）。
外婚制的限制正有賴于婦女的這種複雜處境。
這些我們沒有講，因為它們更直接地涉及家庭和婚姻組織的問題，而不是本文當下所要讨論的問題。
［51］《澳洲中部的土著部落》，第460頁。
［52］有關瓦克爾布拉的情況，參見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁；有關貝專納的情況，參見卡薩利斯：《巴蘇陀人》，第221頁。
［53］有關班迪克和庫爾奈的情況，參見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁；有關阿蘭達的情況，參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第58頁。
［54］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁。
［55］羅斯說（《迷信，巫術與巫醫》，載于《北昆士蘭民族學會第5号公報》，第74節），在塔利（Tully）河地區，一個人在睡覺時或在早上起身後，要以一種相當低的聲音念出他所取名的那種動物的名字。
這一程序的目的在于，能夠使他在狩獵中變得更加機敏、更有運氣，或者得到該動物的預先警告，知道可能遭遇的危險。
例如以一種大蛇為圖騰的人，如果能夠按期做這種祝禱，就會免受蛇咬。
［56］泰普林：《納裡涅裡部落》，第64頁；霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第147頁；羅斯：《迷信，巫術與巫醫》。
［57］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第58頁。
［58］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148頁。
［59］《澳洲中部的北部部落》，第159&mdash160頁。
［60］《澳洲中部的北部部落》。
［61］《澳洲中部的北部部落》，第225頁；《澳洲中部的土著部落》，第202頁，第203頁。
［62］卡梅倫：《兩個昆士蘭部落》，載于《人的科學》，《澳大利亞人類學雜志》，1904年，第7卷，第28頁，第1欄。
不列颠科學進步委員會》，第43頁）等等都是如此。
［33］易洛魁人的海龜氏族就采取了這種形式。
一群海龜被迫離開它們栖息的湖泊去尋找另一個家園。
其中一隻最大的海龜，在跋涉中難以忍受炎熱，它苦苦掙紮，終于掙脫出了龜殼。
這種轉化過程從此自動進行，一發不可收，最終海龜變成了人，成為該氏族的祖先（史密斯：《易落魁人的神話》，載于《美國民族學會的第二次年度報告》，第77頁）。
喬克托部落的螃蟹氏族也是以類似的方式形成的。
有一些人對生活在附近的某些螃蟹頗感驚奇，就把它們帶回家中，教它們講話和走路，最終把它們收養入人的社會（卡特林：《北美印第安人》，第2卷，第128頁）。
［34］例如欽西安人有一個傳說：在一次狩獵中，一個印第安人遇到一頭黑熊。
黑熊把他帶回家中，教他捉鲑魚和造獨木舟。
這人和熊一起待了兩年，然後回到了本村。
但是人們都害怕他，因為他就像是一頭熊了。
他不會講話，隻吃生食。
後經魔草摩擦後他才漸漸恢複了原狀。
此後，隻要他一有麻煩，他就召喚他的熊朋友，熊就會來幫他。
他造了一間房子，在地基上畫了一頭熊。
他的妹妹織了一條跳舞用的毯子，上面也有熊的圖案。
這就是他妹妹的後裔以熊為标記的原因（博厄斯：《誇扣特爾印第安人的社會組織和秘密會社》，第323頁。
參見《不列颠科學進步委員會。
加拿大自治領西北部落委員會的第五次報告》，第23頁，第29頁及以下諸頁；托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，1905年，第35卷，第150頁）。
這樣，我們就會看到，如果像甘奈普所說的那樣（《圖騰制度與比較方法》，載于《宗教史評論》，第53卷，1908年7月，第55頁），把人和動物的這種神秘關系作為圖騰制度的顯著特點，就顯得不太合适了。
這種關系是其他根深蒂固的事實的神話體現，即使忽略它也不會失去圖騰制度的基本特點。
毋庸置疑，氏族成員和圖騰動物之間總是存在着密切的關系，這雖然往往被表述為血緣關系，但并不一定就是這種關系。
［35］還有一些特林基特人的神話，把人與動物之間的這種源流關系表述得更為精細。
據說氏族是一種混合體的後裔&mdash&mdash如果我們可以這樣說的話，也就是說，丈夫或妻子是一個動物，而氏族用的就是該物種的名字（斯萬頓：《特林基特印第安人的社會條件、信仰和語言關系》，載于《美國民族學會第三十六次年度報告》，第415&mdash418頁）。
［36］《澳洲中部的土著部落》，第284頁。
［37］《澳洲中部的土著部落》，第179頁。
［38］參見本書第三卷，第二章。
參見《澳洲中部的土著部落》，第184頁，第201頁。
［39］《澳洲中部的土著部落》，第204頁，第262頁，第284頁。
［40］在迪埃裡和潘卡拉部落中。
見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第658頁，第661頁，第668頁，第669&mdash671頁。
［41］在瓦拉蒙加部落，割禮時所流出的血由其母飲下（《澳洲中部的北部部落》，第352頁）。
在賓賓加，割陽時所用的刀上的血，必須由初成年者自己舔去（同上，第368頁）。
通常，生殖器流出的血被看作是格外神聖的（《澳洲中部的土著部落》，第464頁；《澳洲中部的北部部落》，第598頁）。
［42］《澳洲中部的土著部落》，第268頁。
［43］《澳洲中部的土著部落》，第144頁，第568頁。
［44］《澳洲中部的土著部落》，第442頁，第464頁。
這一神話在澳洲十分普遍。
［45］《澳洲中部的土著部落》，第627頁。
［46］《澳洲中部的土著部落》，第466頁。
［47］《澳洲中部的土著部落》。
他們認為，如果這些禮節沒有完全得到嚴格遵守，那個人就會大禍臨頭。
［48］《澳洲中部的土著部落》，第538頁；《澳洲中部的北部部落》，第604頁。
［49］包皮被環切下來以後，有時會像血一樣也被保藏起來，并具有特殊的功效，例如可以确保某種動物或植物的豐産（《澳洲中部的北部部落》，第353頁及以下諸頁）。
胡須和頭發混在一起，也作同樣處理（同上書，第604頁，第544頁）。
這些東西在神話中也有所表現（同上，第158頁）。
至于脂肪，會在葬禮上使用，從而顯示出了它的神聖性。
［50］這并不是說女人就完全是凡俗的。
至少在阿蘭達的神話中，她們所起到的宗教作用比在現實中要遠為重要（《澳洲中部的土著部落》，第195頁及以下諸頁）。
直到現在，她們也參與一些成年儀典。
再者，女人的血也有宗教功能（見《澳洲中部的土著部落》，第464頁；參見《亂倫禁忌及其起源》，載于《社會學年鑒》，第1卷，第41頁及以下諸頁）。
外婚制的限制正有賴于婦女的這種複雜處境。
這些我們沒有講，因為它們更直接地涉及家庭和婚姻組織的問題，而不是本文當下所要讨論的問題。
［51］《澳洲中部的土著部落》，第460頁。
［52］有關瓦克爾布拉的情況，參見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁；有關貝專納的情況，參見卡薩利斯：《巴蘇陀人》，第221頁。
［53］有關班迪克和庫爾奈的情況，參見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁；有關阿蘭達的情況，參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第58頁。
［54］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁。
［55］羅斯說（《迷信，巫術與巫醫》，載于《北昆士蘭民族學會第5号公報》，第74節），在塔利（Tully）河地區，一個人在睡覺時或在早上起身後，要以一種相當低的聲音念出他所取名的那種動物的名字。
這一程序的目的在于，能夠使他在狩獵中變得更加機敏、更有運氣，或者得到該動物的預先警告，知道可能遭遇的危險。
例如以一種大蛇為圖騰的人，如果能夠按期做這種祝禱，就會免受蛇咬。
［56］泰普林：《納裡涅裡部落》，第64頁；霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第147頁；羅斯：《迷信，巫術與巫醫》。
［57］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第58頁。
［58］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148頁。
［59］《澳洲中部的北部部落》，第159&mdash160頁。
［60］《澳洲中部的北部部落》。
［61］《澳洲中部的北部部落》，第225頁；《澳洲中部的土著部落》，第202頁，第203頁。
［62］卡梅倫：《兩個昆士蘭部落》，載于《人的科學》，《澳大利亞人類學雜志》，1904年，第7卷，第28頁，第1欄。