讀禮通考卷三

姑而推可以及其子故舅之子無服卻為姑 之子服既與姑之子為服姑之子須報之也故姑之子舅之子其服同 臣為君之祖父母服案鄭氏注雲此謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖疏雲若今君受國于祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖故君服斬臣從服期　臣為君之父服案前說亦謂始封之君也若是繼體則其父有廢疾不立今君受國于祖故君服斬臣從服期 朱先生曰儀禮不是古人預作一書如此初間隻以義起漸漸相襲行得好隻管切至于情文極細密極周緻處聖人見此意思好故録成書隻看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當心要绖而踴今日之事至于死生之際恝然不相關不啻如路人所謂君臣之義安在祖宗時于舊執政亦嘗親臨自渡江以來一向廢此隻秦桧之死髙宗臨之後來不複舉雲 今律圖 幹學案服圖之作蓋出于議禮之家集當時現行之律文而綴輯之期以便于觀覽也顧律文精密非深心體究鮮不以鹵莽取诮 本朝律文有服圖蓋悉取明律而用之明律所載圖凡七其六圖之規式一本信齋楊氏勉齋黃氏而易以孝慈録之制體例詳審足以垂後惟三父八母一圖則出于元典章玩律未精遂多纰漏況其中律條又經 本朝更定自宜遵改詳論于後 陳瑚三父八母説 舊稱三父俱謂繼父而以同居為一條始同居今不同居為一條又以原不同居為一條防典删去原不同居一條而以從繼母嫁父易之予皆不能無疑焉夫原不同居則已無服自不當以父名之矣防典删之是也然易之以從繼母嫁父則又出于尋常思慮之外矣蓋三父之号不知始自何時但就八母例之既不遺其生母則三父之号亦必無遺其生父之理 以予揆之或是生父嗣父繼父三條耳生父之斬衰三年不必言若為人後則當以嗣父之存沒出嗣之早暮為本生之隆殺嗣父存則服本生杖期心喪三年嗣父沒則仍服本生三年身未離襁褓而為人後則服本生杖期身既成立而因通族公議理當嗣立者則同服三年此皆酌于天理人情之至者也然更當以宗之大小為隆殺小宗立于大宗則不當稱嗣父而稱宗父又不必論其出嗣之早暮而一當以祖宗之統為重服宗父三年服本生杖期可也大宗立于小宗則理當同服三年之喪而隆殺之權一準前議可也至繼父之服自當以同居不同居為别同居而受敎養之恩如儀禮喪服篇所雲雲則齊衰杖期繼父有子則不杖期始同居今不同居則齊衰三月若從繼母嫁父則又不幸中之不幸其受恩極重者義服齊衰三月可也不然則無服矣八母中出毋降服杖期亦當有辨母出而尚守居者是義與廟絶情猶未與廟絶也當加心喪三年母出而再嫁是情義兩絶也服杖期猶疑過重當從古人三月之制幹學案三父八母之説出于元典章詳玩其圖多難解者夫父母一而已矣列父之名以三而親父不與焉列母之名以八而親母齊體者不與焉何也如曰自父之外可以父名者有此三自母以外可以母名者有此八欤則為人後者有所後之父母有本生之父母一則尊大宗而為之加重一則從降等而為之杖期何其不得與于此也或又曰親父母嗣父母皆名之重者不可與于此凡在此數者皆名之輕于父母者也乃其中有适母繼母矣何嘗不并重耶輾轉駁難無可解矣然猶可曰文字之疵無關律令輕重蓋細玩之而有必當更定者二儀禮杖期篇有父卒繼母嫁從為之服一條蓋所服者繼母也自唐迄宋未之有改而典章圖則改之雲繼母所嫁夫由是與同居繼父不同居繼父并列而稱三父焉明律雖用其圖删去夫字律文則雲父卒繼母嫁而已從之者又于不杖期篇中列母之報服雲繼母改嫁為前夫之子從已者蓋已變而複古矣父減為二母益至九而圖名如故也二百八十年莫敢議及遂成疑案焉刑名法比之家或于刋本圖中繼母改嫁之下増一父字轉相秘授舛譌殊甚逮 本朝定制改此條律文雲前夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母又降其服為不杖期煌煌令甲昭如日星疑義始晰而律文與圖未歸畫一急宜更定者一也以元圖較今律圖名同服異适繼慈養四母皆齊衰三年蓋當時服制如此而庶母則列于乳母之後服并缌麻又釋之曰妾所生子喚曰庶母知此缌麻之服乃妾子所自服而适子衆子無服矣此庶母之名亦妾子所自稱而适子衆子無此稱矣夫庶子父卒為其母齊衰三年雖非經?正文實出于注疏唐宋因之安得抑之至此明初更制庶子為所生母斬衰三年适子衆子為庶母杖期明有兩條圖雖分列二服而并注庶母之下深沒生母之名豈非仍元人之陋乎急宜更定者二也至于乳母之服出于儀禮玩注疏及通典諸議并無父妾之説圖中小注既曰即奶母又曰父妾乳已者緻與慈母相混新吾呂氏嘗辨之詳見本條夫律文無注而獨見此圖疑亦明世議禮者所増尚當詳考緫之諸服各有律文不必紐合為圖若欲為圖則必推窮義類不複不漏謹附元典章本圖及依諸律訂正者附載于後備采擇而陳氏三父之説頗與予合