讀禮通考卷十五
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服紀請一依開元禮從之
【車垓曰爾雅雲妻之父母曰外舅外姑其壻為之義服缌麻三月也若妻亡别娶亦服若妻之親母雖改嫁被出亦服】
幹學案世子不降妻之父母而公子反無服何也豈諸侯可以厭公子不可以厭世子耶葢縁世子得遂其妻服而公子于妻則在五服之外縓冠麻衣既葬而即除彼于妻既不服則妻之父母又何服之有
開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同【家禮及會典妻亡而别娶亦同妻之親母雖嫁出猶服】
喪服姑之子【注外兄弟也】
喪服傳何以缌報之也【防外兄弟者姑是内人以出外而生故也姑舅之子兩相為服故雲報之也】
【車垓曰已于姑之子女所謂外兄弟姊妹者也已為其母服大功而為其子則服缌麻也夫為出嫁姑服大功者由吾父之同氣也故重于姑之子女服缌麻者由其父之異姓也故輕】
【呂柟曰為舅之子姑之子母姨之子者何曰從父母也是故從父則及其表兄弟從母則及其内兄弟舅姨母兄弟之在内者也姑父兄弟之在外者也】
開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同
喪服舅【注母之兄弟】
爾雅母之晜弟為舅
喪服傳何以缌從服也【注從于母而服之 防不言報者既是母之懷抱之親不得言報也】
【敖繼公曰從于母之大功而缌也母于昆弟之為父後者期子乃不從之而服小功者亦可以見從服一定之制矣】
為所後者妻之昆弟若子【此即斬衰章為人後者傳文解見前篇】
記庶子為後者為其舅無服不為後如邦人【防以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服】
唐貞觀時加為小功後代因之詳見第十三卷
喪服舅之子【注内兄弟也】
喪服傳何以缌從服也【防内兄弟者對姑之子雲舅子本在内不出故得内名也從服者亦是從于母而服之不言報者為舅既言從服其子相施亦不得言報也】
程子曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服隻推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服卻為姑之子服既與姑之子服姑之子須報之也故姑之子舅之子其服同幹學案姑之子為舅之子是從服舅之子為姑之子方是報服
【車垓曰已于舅之子女所謂内兄弟姊妹者也已為舅服小功矣則宜為其子服缌麻也夫内兄弟與外兄弟皆服缌麻者親同服亦同也然姑則父之姊妹也舅則母之兄弟也其親亦同而服乃不同者何也葢姑之服由父之同氣推之也故重舅之服由母之異姓推之也故輕】
【敖繼公曰此與姑之子相為皆男女同也子為母黨服止于外祖父母從母舅舅之子從母之子耳其餘則無服也外祖父母從母舅與母為一體至親也故從服舅之子與從母昆弟則以其為尊者至親之子而在兄弟之列不可以無服故或以從服或以名服也】
喪服傳為所後者妻之昆弟之子若子【此即斬衰章為人後者傳文解見前篇】
開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同
喪服夫之諸祖父母報【注諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孫之婦無服而雲報乎曽祖父母正服小功妻從服缌 防夫之所為小功者妻降一等故缌麻以其本防兩相為服則生報名或人解諸祖之中兼有夫之曽祖父母故鄭破其說又言若今本不為曽祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齊衰三月明為曽孫妻無服】
【馬融曰妻為夫之諸祖父母服所服者四其報者二曽祖正小功故妻服缌不報也從祖祖父旁尊故報也敖繼公曰夫之所為服小功者則妻為之缌若于夫之祖父母之行而服此者惟其從祖祖父母耳似不必言諸然則此經所指者其夫之從祖祖父母及從祖父母與但言諸者疑文誤且脫也】
幹學案諸祖父母者即小功章從祖祖父母從祖父母也夫為之服小功故妻從服缌麻敖氏之言是鄭氏兼外祖父母言恐未必然也
【萬斯同曰馬氏謂夫之諸祖父母所服者四所報者二而不明指其人何也愚案所服者四謂曽祖父母也從祖祖父母也從祖父母也外祖父母也所報者二謂從祖祖父母也從祖父母也】
開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同
補唐律為從父兄弟子之婦
補唐律為夫從父兄弟之子婦
政和禮書儀家禮孝慈録防典今律文并同
補政和禮為兄弟孫之婦
【車垓曰兄弟之孫親侄孫也已為親侄孫服小功則宜為其妻服缌麻也】
補政和禮為夫兄弟孫之婦
補政和禮為外孫之婦
【車垓曰外祖為外孫服缌麻矣而為外孫婦亦服缌麻者亦引而進之之義也】
書儀家禮明會典今律文并同
幹學案儀禮夫之諸祖父母報條注指為夫之從祖祖父母外祖父母則以上五條即夫之諸祖父母所報之人也
喪服君母之昆弟
喪服傳何以缌從服也【注從于君母而服缌也君母在則不敢不從服君母卒則不服也 防徒從故所從亡則已也】
【馬融曰妾子為适夫人昆弟服缌君母卒則不服也 又曰從母在為之服】
【敖繼公曰庶子從君母之服惟止于此不及其昆弟之子與從母昆弟異于因母也若為父後則服之葢其禮當與為人後者同也】
開元禮迄今律文統于甥為舅服内
喪服為夫之從父昆弟之妻【防夫之從父昆弟之妻同堂娣姒降于親娣姒故缌麻也】
喪服傳何以缌也以為相與同室則生缌之親焉【注同室者不如居室之親也 防發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之以大功有同室同财之義故雲相與同室則生缌之親焉】
【敖繼公曰小功章雲夫之姑姊妹娣姒婦報是章惟見此服不及夫之從父姊妹者文不具耳此亦言其所以有服之由也其義與娣姒婦以居室之故而有服者同】
開元禮政和禮書儀家禮孝慈録防典今律文并同
喪服記改葬缌【注謂墳墓以他故崩壞将亡失屍柩者也改葬者明棺物毀敗改設之如葬時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服缌者臣為君也子為父也妻為夫也必服缌者親見屍柩不可以無服缌三月而除之 防其奠如大斂者案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂奠士用肫三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸侯用少牢天子用太牢可知從廟之廟從墓之墓禮宜同者朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷防則此從墓之墓亦與朝廟同可知故雲禮宜同也知服缌為臣子與妻者若更言餘服無妨更及齊衰已下今直言缌之輕服明知惟據極重而言故以三等也三月而除者謂葬時服之及其除也亦法天道一時故三月而除也若然鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也】
春秋莊公三年五月葬桓王 谷梁傳改葬也改葬之禮缌舉下緬也【注缌者五服最下言舉下緬上從缌皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服缌也甯之先君與蔡司徒論之詳矣江熈曰葬稱公舉五等之上改葬禮缌舉五服之下以喪緬藐逺也天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純兇況其緬者乎是故改葬之禮其服惟輕言緬釋所以缌也】
孔叢子司徒文子改葬其叔父問于子思子思曰禮父母改葬缌既葬而除不忍無服送至親也非父母無服無服則吊服加麻
通典改葬服議漢戴德雲制缌麻具而葬葬而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆吊服 馬融曰棺有弛壞将亡屍柩故制改葬棺物敗者設之如初其奠如大斂時不制斬者禮已終也從墓之墓事已而除不必三月惟三年者服缌周以下無服 陳铄問趙商雲親見屍柩不可吉服既虞可除何為乎三月商荅曰經雲改葬缌三月一時無他變易今既缌無因便除故待三月除以順缌之數 魏王肅雲本有三年之服者道有逺近或有艱故既葬而除不待有三月之限也 吳徐整問射慈雲改葬缌其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也又此大斂謂如始死之大斂耶從廟謂從何廟牲物何用慈荅奠如大斂奠士大斂特豚從祢廟朝祖廟從故墓之新墓皆用特豚大夫以上其禮亡以此推之大夫奠用特豚天子太牢諸侯少牢
晉袁準正論雲喪無再服然哀甚不可無服若終月數是再服也道逺則過之可也道近旬月可也或問何親服缌大功以上可也 東晉賀循荅傅純雲鄭?雲三月者以親覩屍柩故三月以舒其餘哀但遲速不可限故不在三月章也王氏虞畢而除且無正文鄭得從重故要記從之
殷仲堪問範甯曰從兄道林營遷改事先儒并不疑缌服代所多用且當依行至于釋除王鄭不同何者為允荅曰改葬者非常故不在五服之章葬遲者自當以畢事為斷亦猶久喪服逾三年又雲父喪未葬主喪者不除當其為主五服皆然苟有事故葬必逾期此非常之通服也
成帝鹹和四年太尉庾亮改葬服齊衰鹹康三年司空何充改葬亦然蔡谟以為改葬斬衰禮言缌者謂缌親以上皆反服也範汪與江惇書孝子重覩靈榇哀恸擗踴何以缌服臨至親之喪三月而除此乃儀禮數字了無首尾令人有疑孫放改葬其祖放開圹服斬衰一門反服從行者待柩至以衰绖迎于郊二月事畢放父四月晦除放兄弟二月晦除此皆反服【孟陋難放曰未嘗有斬服旬月而除者放荅曰禮亦有積年而無變久喪是也或再以表哀親屬臨圹是也或旬月而除訖葬即吉是也或服重而月促齊衰三月是也】何琦雲皇祖恩逺猶不敢以輕服服之況以缌臨父母之葬乎若傳重之孫改葬其父則為二斬于禮亦違順鄭?三月之義則進退有疑從王肅虞除之文則就吉倉卒從蔡谟則關于二斬且喪服齊衰三月之例而缌無異條也王蒙曰改葬缌奪之以漸可也今若極重制于旬日同至痛于始哀而就吉不漸于禮有疑于濟荅曰蔡谟雲傳雲不以兄弟之服服至尊者乃始喪正服耳且斬衰之末便自缟冠麻衣乃輕于缌麻然猶以服至尊矣範宣曰斬衰既葬則布同于齊衰既練則同大功大祥之後略如缌麻禮之次序也安得反服始服不從其變又既葬缌麻服三月者非也直訖葬為斷矣若改葬不過一旬安可便脫乎禮雲一時時逾思變故取節焉若道逺艱故不得時畢則猶禮雲久喪不葬主喪者不除可待葬訖而除 宋庾蔚之謂改葬所以缌而不重者當以送亡有已複生有節若用始亡之服則是死其親故制缌以示變吉既有其服若旬月而葬則當如鄭?說卒缌之限三月而除若葬過三月者須葬畢釋服服為葬設故也
虞氏家記潭母太夫人薨宜都府君即世五十九載改殡修搆窀穸靈柩住而莫前羣從鹹以喪事有徃無反不應遷移潭以昔文王之葬王季既窆而洪水出壞棺椁文王乃設張屋出柩三日羣臣臨之然後葬此則上聖之遺令載在篇籍遂奉遷神柩權停幕屋使子孫展哀晨夕宗族相臨允合張屋之儀也天子給太夫人徘徊車谒者送喪禮儀光備合葬于舊圹
通典适孫有