讀禮通考卷十三
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姊妹之孫為彌甥此臨時説事而遂可為名乎亦猶從母辭相假也或曰案準以經雲從母是其母姊妹從其母來為已庶母其親益重故服小功非通謂母之姊妹也宣舒曰二女相與行有同車之道坐有同席之禮其情親而比其防曲而至由此觀之姊妹通斯同矣兄妹别斯異矣同者親之本異者踈之源也然則二女之服何其不重邪兄妹之服何其不輕邪曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相與重然則舅何故三月邪從母何故小功邪曰故母取其愛是以外王父之尊禮無厭降之道為人子者順母之情親乎母之類斯盡孝之道也是以從母重而舅輕也曰姑與父異徳異名叔與父同徳同名何無輕重之降邪曰姑與叔父斯王父愛之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父與姑所以服同而無降也 宋庾蔚之謂傳雲以名服及雲以名加皆是先有其義故施以此名尋名則義自見矣外親以缌斷者抑異姓以敦已族也缌服既不足以申外甥外孫之情故聖人因其有申之義而許其加也外祖以尊加從母以名加者男女異長伯季不同由母于姊妹有相親之近情故許其因母名以加服兄弟姊妹同氣之懐不異故其服不得殊由若同在他邦小功加一等而大功以上則不加也
幹學案袁氏之論巧矣然于禮則未合也禮之所謂媵兼有侄在非耑指姊妹也兼有他國之女在非耑指己之姊妹也謂媵為從母可乎況既來為父妾自有庶母之服何不服以庶母之服而别制為從母之服邪且以此條為父妾将母之姊妹之服又見于何許邪
通典從母适族父服議晉邵戢議案禮記同姓從宗合族屬異姓主名治際防從母嫁于絶屬族父則無複從母之名謂不宜有服戢以為治際防者患班序易位及嫂叔無名耳服以恩生班以義斷雖門外之事義掩防至門内之事恩掩義矣同宗之道處防義之間故宜資之恩義令彼此獲中據易位無名便廢骨肉之服實是所疑記有屬從鄭?説子為母黨之服案屬從者自非出母黨及庶子受重自于其所生之黨則初無厭降之文又記雲六代親屬竭矣鄭説六代之外親盡爾雅族昆弟之子為親同姓案從母嫁于無屬名者即與嫁他姓不異則宜服從母嫁于他姓之服矣又嘗見賀公書稱賀新渝夫人為從姨母防所以不主名于際防者亦是有恩掩義謂宜服也
朱子荅姨舅殊服之問雲姨舅親同而服異殊不可曉禮傳但言從母以名加然舅亦有父名胡為獨輕來谕以為從母乃母之姑姊妹而為媵者恐亦未然蓋媵而有子自得庶母之服況媵數有等差不應一女适人而一家之姑姊妹皆從之也且禮又有從母之夫之文是則從母固有嫁于他人者矣若從媵者小功則不知不從者又當服何服凡此難以強通後王變而通之未為過也 又曰母之姊妹服反重于母之兄弟縁于兄弟既嫁則降服而于姊妹之服則未嘗降故于舅服缌于從母服小功也
【汪琬曰案姊妹相為服朱子雲不降今考喪服傳訖律文既嫁皆降大功當是両人皆嫁不更降也姑識于此以俟知禮者】
【劉績三禮圗母黨服説外親之服皆缌也以有祖父母之尊加外祖父母小功有從母之名加從母夫婦小功于舅不加者以母而及從母又及其夫猶以父而及從父又及其妻餘皆踈逺也】
幹學案從母之夫無服經有明文乃劉氏忽剏此説何也得母因丈夫婦人四字誤以丈夫為從母之夫邪不守經傳而妄為無稽之論其誰信之
開元禮政和禮書儀家禮孝慈錄防典今律文并同
喪服夫之姑姊妹娣姒婦報【注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因防輕略從降】爾雅夫之姊為女公夫之女弟為女妹
長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦【注今相呼先後或雲妯娌】喪服傳娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦 疏據二婦互稱謂年小者為娣故雲娣弟是其年防也年大者為姒故雲姒長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜雲吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為小大之事也】
爾雅女子同出謂先生為姒後生為娣【注同出謂俱嫁一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國徃媵之以侄娣從娣者何弟也此即其義也】
【馬融曰妻為夫之姊妹姑也娣姒婦者兄弟之妻相名也長穉自相為服不言長者婦人無所専以夫為長防不自以年齒也妻雖小猶随夫為長也先娣後姒者明其尊敵也報者姑報侄婦也言婦者廟見成婦乃相為服】
【王肅曰案左氏傳曰魯之穆姜晉子容之母皆以穉婦為娣婦長婦為姒婦此婦二義之不同者今據傳文與左氏正合宜即而案之】
【敖繼公曰為夫之姑姊妹從服也乃小功者惟從其夫之降服也記曰夫之所為兄弟服妻降一等此為從服故姑姊妹言報娣姒婦固相為矣亦言報者明其不以夫爵之尊卑而異也先娣後姒則娣長姒穉明矣 又曰婦人于夫之昆弟當從服以逺嫌之故而止之故無服假令從服亦僅可以及于其昆弟之身不可以複及其妻也然則娣姒婦無相為服之義而禮有之者則以居室相親不可無服故爾然二人或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居室者而相為服之義惟主于此者蓋本其禮之所由生者言也】
通典蜀谯周曰父母既沒兄弟異居又或改娶則娣姒有初而異室者矣若不本夫為倫唯取同室而已則親娣姒與堂娣姒不應有殊經殊其服以夫之親疎者是本夫與為倫也婦人于夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫于夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有缌麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服
晉徐邈荅範問以為報服在娣姒下則知姑姊之服亦是出自防紀非從夫之服報也所發在于姑姊耳宋庾蔚之謂傳以同居為義蓋從夫謂之同室以明親近非謂當須共居設夫之從父昆弟少長異鄉二婦亦有同室之義聞而服之缌也今人謂從父昆弟為同室取諸此也婦從夫服降夫一等故為夫之伯叔父大功則知夫姑姊妹皆是從服夫之昆弟無服自别有義耳非如徐邈之言出自恩紀者
【萬斯同曰餘觀儀禮娣姒婦之文娣在姒上而傳又釋之曰娣長也分明娣長而姒防乃鄭康成注始将娣姒倒置而賈氏之疏因之若是将傳文所謂娣長也之語作何解乎及考左氏傳穆姜宣公妻也聲伯之母宣公弟叔之妻也而穆姜稱聲伯之母為姒子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子容之母稱伯石之母為姒則是娣為兄妻姒為弟妻與儀禮及傳文正合無可疑矣而乃颠倒其説謂姒長而弟穉可乎獨怪賈公彥明知左氏穉婦為姒之説乃過泥鄭注謂年小為娣年大為姒穆姜所言是據年大小為娣姒而不據夫年為大小夫婦人以夫之齒為齒而不以己之齒為齒此禮至今不變也豈有不據夫之年而但據己之年者乎且又安知穆姜之年必少于聲伯之母乎至孔頴達釋檀弓亦同其説縦使諸子之言盡是究于傳文娣長之説合乎否乎惟王子雍氏與敖繼公氏其説得之而惜其語焉不詳猶未能大暢厥防也餘故申明其説以與考古者質焉】
幹學案傳文弟長者雙訓娣姒言娣是弟姒是長非以娣為長也萬氏之引左氏傳似矣但鄭康成以穉婦為娣長婦為姒蓋本爾雅釋親篇爾雅一雲女子同出謂先生為姒後生為娣郭璞注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以侄娣從娣者弟也即其義也此解一夫之所娶者與妯娌不同一雲長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今相呼先後或雲妯娌足知兄妻為姒弟妻為娣甚明矣而儀禮賈公彥防爾雅邢昺疏皆因左傳穆姜謂聲伯母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二事遂言娣姒之稱止言婦之長穉不計夫之大小亦己鑿矣邢昺防引喪服小功章知其以弟長解娣姒者娣是弟姒是長又引公羊傳雲娣者何弟也知其以弟解娣自然以長解姒大義已得其半而不熟玩儀禮爾雅本文徒以婦年之長防為論是亦何有闗系況昺防亦雲賈逵鄭?及杜預皆雲兄弟之妻相謂為姒穆姜叔向之嫂所稱亦閨閤相習互以長者推稱耳又奚疑焉餘與萬氏讨論最詳而不能盡同者此類是也
開元禮政和禮書儀家禮孝慈錄防典今律文并同
補政和禮女在室及适人者為兄弟侄之妻【謂兄弟之妻及侄之妻也】
幹學案儀禮夫之姊妹報即此兄弟之妻儀禮夫之姑報即此侄之妻是也明律女婦為夫黨服圖為夫之親姑及夫之姊妹并小功即此報服特古文簡而今文詳耳 再案家禮亦載此條防典同宗五服圗凡姑姊妹女及孫女在室或已嫁被出而歸服并與男子同考男子服嫂及弟婦皆小功五月服侄婦大功九月女亦應同是則今侄婦之服重于宋制矣然宋制不分在室适人今則止在室者為然是适人之女為侄婦仍當降小功為兄弟妻又當降缌麻矣此與前説不同則律文之所不晰也
喪服大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子适士者【注從父昆弟及庶孫亦謂為士者防從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也】
【馬融曰謂上三人各自為其從父昆弟庶孫姑姊妹女子子适士者服也從父昆弟庶孫正親大功也以尊降故服小功姑姊妹女子适人大功适士降一等故服小功也】
【敖繼公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适人而言适士者所以見從父昆弟及庶孫亦謂為士者也經之例多類此公之昆弟于其從父昆弟之不為大夫者乃小功者以其非公子也周之定制諸侯父死子繼不立昆弟于此亦可見矣】
喪服大夫之妾為庶子适人者【注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功 防此雲适人者謂士也是以在室大功出降故小功鄭雲嫁于大夫亦大功者直有出降無尊降故也】
【馬融曰适夫人庶子也在室大功出降一等故服小功】
【王肅曰适士降一等在小功】
【敖繼公曰女子子不必言庶文有脫誤也經凡言庶子皆主于男子也此非已子故其服如此若為已之女子子在室期适人亦大功又故喪服記與小記言妾為君之長子之服大功章及此章凡三見大夫之妾為君之庶子及其女子子之服若其君之他親則無聞焉然則凡妾之從乎其君而服其君之黨者止于此耳是亦異于女君者也】
幹學案鄭注雲嫁于大夫亦大功果爾竟不降矣安得謂之出降賈疏誤也
右二條開元禮迄今律文俱無
喪服庶婦【注夫将不受重者 防經雲于支庶舅姑為其婦小功鄭雲夫将不受重則若喪服小記注雲世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也】
【馬融曰庶子婦也舅姑為之服也】
喪服小記适婦不為舅後者則姑為之小功【注謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦将不傳重于适及将傳所重者非适服之皆如庶子庶婦也 疏将所傳重非适者為無适子以庶子傳重及飬他子為後者也】
【郝敬曰禮舅姑為适婦大功為庶婦小功不為後謂适婦無子而其舅先死是不為舅後則姑為之降服小功殺之也鄭謂适子有廢疾他故及死無子不承重者若是何獨殺于其婦乎】
儀禮小功唐貞觀加為大功詳見十二卷大功篇衆子婦下
喪服君母之父母從母【注君母父之适妻也從母君母之姊妹 疏此謂妾子為君母之父母姊妹如适妻子為之同也】
喪服傳何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【注不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如适子 疏不敢不從服者言無情實但畏敬耳君母不在者或