卷三

不得此事然其進鋭者其退速每歎惜之嘗酒席有所屬意既而密告人曰勿令尹彥明知又曰知又何妨此不害義理】謝顯道曰他不是擺脫得開隻為立不住便放了明道門擺脫得開為他所過者化顯道之意即程子之意也此兩重藥案切中近世好言自然者膏肓之病當各寫一通置之座側康節先生精於數學伊川先生與同裡巷三十餘年未嘗一字問及之此方是樸實頭向裡做工夫的人朱子嘗曰孟子一生費盡心力隻破得枉尺直尋四字今日講學家隻成就枉尺直尋四字愚亦曰孟子一生費盡心力隻破得無善無惡四字今日講學家隻成就無善無惡四字或曰無善無惡四字與枉尺直尋四字害孰為大曰言直尋猶知直之為是也言枉尺猶知枉之為非也曰無善無惡則一切掃抹莫可緻诘矣然枉尺直尋常人尚以為恥而無善無惡賢智反以為高故明道先生曰昔之惑人也乘其卑暗今之惑人也乘其高明又曰人才愈高則陷溺愈深嗟乎此孔孟之所懼也 孔子謂沮溺曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與孟子曰充仲子之操則蚓而後可者也俱是一般話頭但孔子說得來甚懇恻孟子說得來似鋒利記論語者下怃然二字真傳神手也 世之求富貴利達者勿論已沮溺一班人不失為賢者辟世孔子尚咨嗟不滿焉乃有号為君子業已立人之朝而於天下治亂略不經意者或從而難之猥曰盡其在我而已是以行義達道的人卻說隐居求志的話冒周流之迹而懷誰與易之之心所謂盡其在我者固如是耶此又沮溺之罪人也 孔子以一貫授曾子而曾子果傳之子思以及孟氏楊龜山見程明道而歸目送之曰吾道南矣龜山果傳之羅豫章豫章傳之李延平至於朱子日益光大方是命世眼目 楊龜山先生謂毛富陽雲士人如張孝伯真可謂恬於進取者因說張孝伯好曰願人也然終無使他處若據此人天資直是美惜其少學耳問孝伯樂正子之流否曰非也彼己無進爲撫世之意若樂正子将爲政於魯孟子聞之爲之喜而不寐孟子不徒喜也蓋望其能有為也如孝伯恐不足以當人望隻是一個願慤可尚耳問願與善人如此其異乎曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺豈願者之事因又問九德曰願而恭蓋願必濟以恭然後能成德也然願者自應恭謹何謂相濟曰願者自為之人耳如孟子所謂責難於君願做不得責難於君願特貌恭而已愚按三代而下隻是鄉願一班人名利兼收便宜受用雖不犯手弑君弑父而自為忒重實埋下弑君弑父種子仲尼惡鄉願正與作春秋意同孟子好辨章在陳章提出兩個眼目真有大功於萬世或謂荊公晩年詩多譏诮神宗做盡得謗讪宗廟楊龜山曰君子作事隻是一個道理不成荊公之徒箋注人詩文陷人以謗讪宗廟之罪吾輩也便學他如此隻是相把持正理何在如元佑臣寮章疏論事今乃以為謗讪此理尤非使君子得志須當理會令分明今反謂他們亦嘗謗讪不惟效尤兼使元佑賢人愈出脫不得濟甚事此等議論真是天地氣象 龜山常問林志甯雲至道無難惟嫌揀擇是否曰是曰若爾公何不殺人放火志甯無語此亦近來談無善無惡者一斷案也 韓持國曰道無真假程伯子曰既無真則是假耳既無假則是真矣真假皆無尚何有哉此最勘透無善無惡本病李見翁曰無善無惡既均則作善作惡亦等此最勘透無善無惡末病本病隻是一個空字末病隻是一個混字故始也見謂無一之可有究也且無一不可有始也等善於惡究也且混惡於善原其指直駕孟子之性善而上之極其弊乃更甚於荀卿之性惡其至善也乃其所以為至惡也 朱子曰海内學術之弊隻有兩端江西頓悟永嘉事功若不竭力明辨此道無由得明夫頓悟二字便是空字的入門事功二字便是混字的出路太史公謂申韓原於道德之意而老子深遠矣愚亦謂頓悟事功皆原於無善無惡之意而無善無惡深遠矣 周子言無極而太極朱子解之曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰無極而太極非太極之外複有無極也其說精矣乃象山陸子既專駁無極二字近時說者又專擡無極二字卻将太極放在一邊不知於周子之指何如也 樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而遠之便是防頓悟一門問仁曰仁者先難而後獲便是防功利一門莊生稱孔子見老子退而贊之曰猶龍然以德報怨實道德經為無為章語而孔子不取其說則莊生之誣可知矣 張南軒與朱子書曰鄭自明直言亦不易容受其直固是可喜事但未見用其言而自明兩遷矣在言者亦須更審顧也又答呂東萊曰所謂辭氣務令平和然實處不可回護此語盡之矣頃見相識間有好為調護審細之論退而察之其實畏怯名曰憂國恐隻是為身耳蓋直前妄發固為不是然於所當然而不然又别為之說恐終不免為奸而已矣此兩種議論往往有堕入個中而不自覺者特為拈出 易離九三曰日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇歌謂樂生者也嗟謂憂生者也言人情憂樂隻在軀殻上起念不如此則如彼不知人生世間如日昃之離有幾多時節何為靠這裡尋個憂樂兇之道也故聖人曰發憤忘食樂以忘憂不知老之将至是真能憂樂者也朱子嘗問李延平曰予欲無言明道龜山皆雲此語為門人而發熹恐此句從聖人前後際斷使言語不着處不知不覺地流出來非為門人發也子貢聞之而未喻故有疑問到後來自