卷十一
關燈
小
中
大
斯偈故。
語比丘言：還我珠來。
若不見還汝徒受苦終不相置。
比丘答言：誰得汝珠默然而立。
珠師語言：更無馀人誰偷此珠。
時彼珠師即閉門戶語比丘言：汝於今日好自堅持。
比丘尋即四向顧望無可恃怙。
如鹿入圍莫知所趣。
比丘無救亦複如是， 爾時比丘即自斂身端正衣服。
彼人又複語比丘言：汝今将欲與我鬥耶。
比丘答言：不共汝鬥。
我自共彼結使賊鬥。
所以爾者，恐於打時身形現故。
我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。
爾時比丘複說偈言： 世尊具慚愧，我今随順學。
乃至命盡時，終不露形體。
時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶。
比丘答言：我出家法至於解脫常護身命。
雖處崄難而全身命。
今我決定舍於此身。
使出家衆稱美我名。
即說偈言： 我舍身命時，堕地如乾薪。
當使人稱美，為鵝能舍身。
亦使於後人，皆生憂苦惱。
而舍如此身，聞者勤精進。
修行於真道，堅持諸禁戒。
有使毀禁者，願樂於持戒。
爾時珠師語比丘言：汝向所說谄曲不實。
複欲使人稱其美名。
比丘答言：汝謂我今著染衣有虛妄耶。
何故現美。
不為谄曲自歡喜耳。
亦不使人稱歎我名。
欲使世尊知我至心。
即說偈言： 大仙之弟子，為持禁戒故。
舍於難舍命，使諸世間人。
於諸出家者，生未曾有想。
今雖未生想，将來必當生。
時珠師執縛比丘而加打棒。
問比丘言：珠在何處還我珠來。
比丘答言：我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。
又以王珠益以苦惱。
即說偈言：咄哉此貧窮，我知善惡業。
生於悔恨心，咄哉此貧窮。
由貧故造惡。
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。
而白之言：賜我歡喜還與我珠。
汝莫自燋亦莫堯我。
比丘答言：我實不齲珠師複言：此比丘甚是堅?卬。
受是苦惱猶言不得。
時彼珠師以貧切故無由得珠更複瞋打。
時彼比丘兩手并頸并被系縛。
四向顧望莫知所告必空受死。
時彼比丘而作是念。
生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律。
若當毀戒受地獄罪有過今苦。
即說偈言： 當念一切智，大悲為體者，是我尊重師，當憶佛所告。
富那伽之言，又複當憶念。
林間忍辱仙，割截於手腳。
并劓其耳鼻，不生瞋恚心。
比丘應當憶，修多羅中說。
佛告於比丘，若以鐵鋸解。
支節手足等，不應起惡心。
但當專念佛，應當念出家。
及憶諸禁戒，我於過去世。
淫盜舍身命，如是不可數。
羊鹿及六畜，舍身不可計。
彼時虛受苦，為戒舍身命。
勝於毀禁生，假欲自擁護。
會歸終當滅，不如為持戒。
為他護身命，舍此危脆身。
以求解脫命，雖俱舍身命。
有具功德者，有無所得者，智者護身命，命稱具功德。
愚者舍身命，徒喪無所獲。
時彼比丘語穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉。
時穿珠師涕泣懊惱。
而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦惱。
憶王責我珠，複欲苦治汝。
今汝舍是苦，亦使我離惡。
汝是出家人，應斷於貪欲。
宜舍貪愛心，還當與我珠。
比丘微笑。
而說偈言： 我雖有貪心，終不利此珠。
汝當聽我說，我今貪名稱。
智者所歎羨，亦貪於禁戒。
及以解脫法，最是我所貪。
甘露之道迹，於汝摩尼珠。
實無貪利心，我著糞掃衣。
乞食以為業，住止於樹下。
以此我為足，以何因緣故。
乃當作偷賊，汝宜善觀察。
穿珠師語比丘言：何用多語。
遂加系縛倍更撾打以繩急絞。
耳眼口鼻盡皆血出。
時彼鵝者即來飲血。
珠師瞋忿打鵝即死。
比丘問言：此鵝死活。
珠師答言：鵝今死活何足故問。
時彼比丘即向鵝所。
見鵝既死涕泣不樂。
即說偈言： 我受諸苦惱，望使此鵝活。
今我命未絕，鵝在我前死。
我望護汝命，受是極辛苦。
何意汝先死，我果報不成。
穿珠師問比丘言：鵝今於汝竟有何親愁惱乃爾。
比丘答言：不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。
今此鵝死願不滿足。
珠師問言：欲作何願。
比丘答言：佛作菩薩時。
為衆生故割截手足不惜身命。
我欲學彼即說偈言： 菩薩往昔時，舍身以貿鴿。
我亦作是意，舍命欲代鵝。
我得最勝心，欲全此鵝命。
由汝殺鵝故，心願不滿足。
珠師問言：汝作是語我猶不解。
汝當為我廣說所由。
爾時比丘說偈答言：我著赤色衣，映珠似肉色。
此鵝謂是肉，即便吞食之。
我受此苦惱，為護彼鵝故。
逼切甚苦惱，望使得全命。
一切諸世間，佛皆生子想。
都無功德者，佛亦生悲愍。
瞿昙是我師，雲何害於物。
我是彼弟子，雲何能作害。
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即舉聲哭。
語比丘言：汝護鵝命不惜於身。
使我造此非法之事。
即說偈言：汝藏功德事，如以灰覆火。
我以愚癡故，燒惱數百身。
汝於佛摽相，極為甚相稱。
我以愚癡故，不能善觀察。
為癡火所燒，願當暫留祝 少聽我忏悔，猶如腳趺者，扶地還得起，待我得少供。
時彼珠師叉手合掌向於比丘。
重說偈言：南無清淨行，南無堅持戒。
遭是極苦難，不作毀缺行。
不遇如是惡，持戒非希有。
要當值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦。
不犯於禁戒，此事實難有。
時穿珠師既忏悔已，即遣比丘還歸所止。
語比丘言：還我珠來。
若不見還汝徒受苦終不相置。
比丘答言：誰得汝珠默然而立。
珠師語言：更無馀人誰偷此珠。
時彼珠師即閉門戶語比丘言：汝於今日好自堅持。
比丘尋即四向顧望無可恃怙。
如鹿入圍莫知所趣。
比丘無救亦複如是， 爾時比丘即自斂身端正衣服。
彼人又複語比丘言：汝今将欲與我鬥耶。
比丘答言：不共汝鬥。
我自共彼結使賊鬥。
所以爾者，恐於打時身形現故。
我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。
爾時比丘複說偈言： 世尊具慚愧，我今随順學。
乃至命盡時，終不露形體。
時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶。
比丘答言：我出家法至於解脫常護身命。
雖處崄難而全身命。
今我決定舍於此身。
使出家衆稱美我名。
即說偈言： 我舍身命時，堕地如乾薪。
當使人稱美，為鵝能舍身。
亦使於後人，皆生憂苦惱。
而舍如此身，聞者勤精進。
修行於真道，堅持諸禁戒。
有使毀禁者，願樂於持戒。
爾時珠師語比丘言：汝向所說谄曲不實。
複欲使人稱其美名。
比丘答言：汝謂我今著染衣有虛妄耶。
何故現美。
不為谄曲自歡喜耳。
亦不使人稱歎我名。
欲使世尊知我至心。
即說偈言： 大仙之弟子，為持禁戒故。
舍於難舍命，使諸世間人。
於諸出家者，生未曾有想。
今雖未生想，将來必當生。
時珠師執縛比丘而加打棒。
問比丘言：珠在何處還我珠來。
比丘答言：我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。
又以王珠益以苦惱。
即說偈言：咄哉此貧窮，我知善惡業。
生於悔恨心，咄哉此貧窮。
由貧故造惡。
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。
而白之言：賜我歡喜還與我珠。
汝莫自燋亦莫堯我。
比丘答言：我實不齲珠師複言：此比丘甚是堅?卬。
受是苦惱猶言不得。
時彼珠師以貧切故無由得珠更複瞋打。
時彼比丘兩手并頸并被系縛。
四向顧望莫知所告必空受死。
時彼比丘而作是念。
生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律。
若當毀戒受地獄罪有過今苦。
即說偈言： 當念一切智，大悲為體者，是我尊重師，當憶佛所告。
富那伽之言，又複當憶念。
林間忍辱仙，割截於手腳。
并劓其耳鼻，不生瞋恚心。
比丘應當憶，修多羅中說。
佛告於比丘，若以鐵鋸解。
支節手足等，不應起惡心。
但當專念佛，應當念出家。
及憶諸禁戒，我於過去世。
淫盜舍身命，如是不可數。
羊鹿及六畜，舍身不可計。
彼時虛受苦，為戒舍身命。
勝於毀禁生，假欲自擁護。
會歸終當滅，不如為持戒。
為他護身命，舍此危脆身。
以求解脫命，雖俱舍身命。
有具功德者，有無所得者，智者護身命，命稱具功德。
愚者舍身命，徒喪無所獲。
時彼比丘語穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉。
時穿珠師涕泣懊惱。
而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦惱。
憶王責我珠，複欲苦治汝。
今汝舍是苦，亦使我離惡。
汝是出家人，應斷於貪欲。
宜舍貪愛心，還當與我珠。
比丘微笑。
而說偈言： 我雖有貪心，終不利此珠。
汝當聽我說，我今貪名稱。
智者所歎羨，亦貪於禁戒。
及以解脫法，最是我所貪。
甘露之道迹，於汝摩尼珠。
實無貪利心，我著糞掃衣。
乞食以為業，住止於樹下。
以此我為足，以何因緣故。
乃當作偷賊，汝宜善觀察。
穿珠師語比丘言：何用多語。
遂加系縛倍更撾打以繩急絞。
耳眼口鼻盡皆血出。
時彼鵝者即來飲血。
珠師瞋忿打鵝即死。
比丘問言：此鵝死活。
珠師答言：鵝今死活何足故問。
時彼比丘即向鵝所。
見鵝既死涕泣不樂。
即說偈言： 我受諸苦惱，望使此鵝活。
今我命未絕，鵝在我前死。
我望護汝命，受是極辛苦。
何意汝先死，我果報不成。
穿珠師問比丘言：鵝今於汝竟有何親愁惱乃爾。
比丘答言：不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。
今此鵝死願不滿足。
珠師問言：欲作何願。
比丘答言：佛作菩薩時。
為衆生故割截手足不惜身命。
我欲學彼即說偈言： 菩薩往昔時，舍身以貿鴿。
我亦作是意，舍命欲代鵝。
我得最勝心，欲全此鵝命。
由汝殺鵝故，心願不滿足。
珠師問言：汝作是語我猶不解。
汝當為我廣說所由。
爾時比丘說偈答言：我著赤色衣，映珠似肉色。
此鵝謂是肉，即便吞食之。
我受此苦惱，為護彼鵝故。
逼切甚苦惱，望使得全命。
一切諸世間，佛皆生子想。
都無功德者，佛亦生悲愍。
瞿昙是我師，雲何害於物。
我是彼弟子，雲何能作害。
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即舉聲哭。
語比丘言：汝護鵝命不惜於身。
使我造此非法之事。
即說偈言：汝藏功德事，如以灰覆火。
我以愚癡故，燒惱數百身。
汝於佛摽相，極為甚相稱。
我以愚癡故，不能善觀察。
為癡火所燒，願當暫留祝 少聽我忏悔，猶如腳趺者，扶地還得起，待我得少供。
時彼珠師叉手合掌向於比丘。
重說偈言：南無清淨行，南無堅持戒。
遭是極苦難，不作毀缺行。
不遇如是惡，持戒非希有。
要當值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦。
不犯於禁戒，此事實難有。
時穿珠師既忏悔已，即遣比丘還歸所止。