卷十
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本形。
即說偈言：汝今自說言，不種無果實。
先身無施因，雲何今獲果。
汝今雖辛苦，斷食供養我。
徒自作勤苦，又複擾惱我。
何由能使汝，現有饒益事。
若欲得财寶，妻子及眷屬。
應當淨身口，而作布施業。
不種獲福利，日月及星宿。
不應照世界，以照世間故。
當知由業緣，天上諸天中。
亦各有差别，福多威德盛。
福少鮮威德，是故知世間。
一切皆由業，布施得财富。
持戒生天上，若無布施緣。
威德都損減，定慧得解脫。
此三所獲報，十力之所說，此種皆是因，不應擾亂我。
是故應修業，以求諸吉果。
（六○）複次種子得果非是吉力。
是故不應疑著吉相。
我昔曾聞。
有一比丘詣檀越家。
時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。
又取牛黃用塗其額。
捉所吹貝戴於頂上。
捉毗勒果以手擎舉。
以著額上用為恭敬。
比丘見已而問之言：汝以何故作如是事。
檀越答言：我作吉相。
比丘問言：汝作吉相有何福利。
檀越答言：是大功德汝今試看。
所雲吉相能使應死者不死。
應鞭系者皆得解脫。
比丘微笑而作是言：吉相若爾。
極為善哉。
如是吉相為何從來為出何處。
檀越答言：此牛黃者乃出於牛心肺之間。
比丘問言：若牛黃者能為吉事。
雲何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。
鞭撻錐刺種種撾打。
饑渴疲乏耕駕不息。
檀越答言：實有是事。
比丘問言：彼牛有黃尚不自救。
受苦如是，雲何乃能令汝吉耶。
即說偈言： 牛黃全在心，不能自救護。
況汝磨少許，以塗額皮上。
雲何能擁護，汝宜善觀察。
時彼檀越思惟良久默不能答。
比丘又問。
此名何物。
白如雪團。
為從何出。
以水浸漬吹乃出聲。
檀越答言：名為貝因海而生。
比丘問言：汝言貝者從海中出置舍陸地。
日暴苦惱經久乃死。
檀越答言實爾。
比丘語言：此不為吉。
即說偈言： 彼蟲貝俱生，晝夜在貝中。
及其蟲死時，貝不能救護。
況今汝暫捉，而能為吉事。
善哉如此事，汝今應分别。
汝今何故爾，行於癡道路。
爾時檀越低頭默然思不能答。
比丘念言：彼檀越者意似欲悟。
我今當問。
告檀越言：世人名為如歡喜丸者為是何物。
檀越答言：名毗勒果。
比丘告言：毗勒果者是樹上果。
人采取時以石打之。
與枝俱堕。
由是果故樹與枝葉。
俱共毀落為爾不耶。
檀越答言實爾。
比丘語言：若其爾者雲何汝捉便望得吉。
即說偈言： 此果依樹生，不能自全護。
有人撲取時，枝葉随殒落。
又采用作薪，乾則用然火。
彼不能自救，雲何能護汝。
爾時檀越具聞所問而不能對。
白比丘言：大德。
如上所問實無吉相。
我有所疑願為我說。
比丘答言：随汝所問我當說之。
時彼檀越。
以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。
然實觀察時，都無有吉相。
雲何相傳習，橫說有是吉。
以何因緣故，願為我解說。
爾時比丘答彼人言：一切諸見於生皆有因緣本末。
即說偈言： 往昔劫初時，一切皆離欲。
後來欲事興，離欲入深林。
處林樂欲者，還來即向家。
唱作如是言，無欲無妻子。
不得生天上，多人說是語。
謂此語為實，由信是語故。
即便求索婦，欲事既已廣。
疊互自莊嚴，更共相诳惑。
遂複生憍慢，憍慢勇健者，為欲莊嚴故，造作此吉書。
為人譏呵言，雲何似婦女。
而作是莊嚴，彼人詐稱說。
我乃作吉事，非自為莊嚴。
牛黃貝果等，皆是莊嚴具。
由是因緣故，吉事轉增廣。
一一因緣起，皆由婦莊嚴。
愚人心憍慢，謂為實是吉。
爾時檀越聞說此偈衣毛皆豎。
即說偈言：人當近善友，贊歎勝丈夫。
由彼勝人故，善分别好鬼。
是故應柔順，於諸世界中。
佛語皆真實，不求於長短。
亦不存勝負，所說有因緣。
事事有原本，我今亦解了。
福業皆是吉，惡業中無吉。
吉與不吉等，皆從果因緣。
爾時比丘告檀越言：善哉善哉。
汝是善丈夫。
汝知正道。
即說偈言：一切諸世間，皆由善惡業。
善惡生五道，業持衆生命。
業緣作日月，白月十五日。
黑月十五日，惡業雖微細。
名為黑月初，善業名白月。
以業名白月，以業分别故。
是故有黑白，諸有福業者， 不善皆成吉，猶如須彌山。
黑白皆金色，諸無福業者，吉相為不吉，如似大海水。
好惡皆鹹味，一切諸世間。
皆從業緣有，是故有智者，皆應離惡業，遠離邪為吉。
勤修於善業，猶如種田者，安置吉場上，若不下種子。
而獲果報者，是則名為吉。
何以故？說是應常勤聽法。
以聽法故能除愚癡。
心能别了於諸善惡。
即說偈言：汝今自說言，不種無果實。
先身無施因，雲何今獲果。
汝今雖辛苦，斷食供養我。
徒自作勤苦，又複擾惱我。
何由能使汝，現有饒益事。
若欲得财寶，妻子及眷屬。
應當淨身口，而作布施業。
不種獲福利，日月及星宿。
不應照世界，以照世間故。
當知由業緣，天上諸天中。
亦各有差别，福多威德盛。
福少鮮威德，是故知世間。
一切皆由業，布施得财富。
持戒生天上，若無布施緣。
威德都損減，定慧得解脫。
此三所獲報，十力之所說，此種皆是因，不應擾亂我。
是故應修業，以求諸吉果。
（六○）複次種子得果非是吉力。
是故不應疑著吉相。
我昔曾聞。
有一比丘詣檀越家。
時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。
又取牛黃用塗其額。
捉所吹貝戴於頂上。
捉毗勒果以手擎舉。
以著額上用為恭敬。
比丘見已而問之言：汝以何故作如是事。
檀越答言：我作吉相。
比丘問言：汝作吉相有何福利。
檀越答言：是大功德汝今試看。
所雲吉相能使應死者不死。
應鞭系者皆得解脫。
比丘微笑而作是言：吉相若爾。
極為善哉。
如是吉相為何從來為出何處。
檀越答言：此牛黃者乃出於牛心肺之間。
比丘問言：若牛黃者能為吉事。
雲何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。
鞭撻錐刺種種撾打。
饑渴疲乏耕駕不息。
檀越答言：實有是事。
比丘問言：彼牛有黃尚不自救。
受苦如是，雲何乃能令汝吉耶。
即說偈言： 牛黃全在心，不能自救護。
況汝磨少許，以塗額皮上。
雲何能擁護，汝宜善觀察。
時彼檀越思惟良久默不能答。
比丘又問。
此名何物。
白如雪團。
為從何出。
以水浸漬吹乃出聲。
檀越答言：名為貝因海而生。
比丘問言：汝言貝者從海中出置舍陸地。
日暴苦惱經久乃死。
檀越答言實爾。
比丘語言：此不為吉。
即說偈言： 彼蟲貝俱生，晝夜在貝中。
及其蟲死時，貝不能救護。
況今汝暫捉，而能為吉事。
善哉如此事，汝今應分别。
汝今何故爾，行於癡道路。
爾時檀越低頭默然思不能答。
比丘念言：彼檀越者意似欲悟。
我今當問。
告檀越言：世人名為如歡喜丸者為是何物。
檀越答言：名毗勒果。
比丘告言：毗勒果者是樹上果。
人采取時以石打之。
與枝俱堕。
由是果故樹與枝葉。
俱共毀落為爾不耶。
檀越答言實爾。
比丘語言：若其爾者雲何汝捉便望得吉。
即說偈言： 此果依樹生，不能自全護。
有人撲取時，枝葉随殒落。
又采用作薪，乾則用然火。
彼不能自救，雲何能護汝。
爾時檀越具聞所問而不能對。
白比丘言：大德。
如上所問實無吉相。
我有所疑願為我說。
比丘答言：随汝所問我當說之。
時彼檀越。
以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。
然實觀察時，都無有吉相。
雲何相傳習，橫說有是吉。
以何因緣故，願為我解說。
爾時比丘答彼人言：一切諸見於生皆有因緣本末。
即說偈言： 往昔劫初時，一切皆離欲。
後來欲事興，離欲入深林。
處林樂欲者，還來即向家。
唱作如是言，無欲無妻子。
不得生天上，多人說是語。
謂此語為實，由信是語故。
即便求索婦，欲事既已廣。
疊互自莊嚴，更共相诳惑。
遂複生憍慢，憍慢勇健者，為欲莊嚴故，造作此吉書。
為人譏呵言，雲何似婦女。
而作是莊嚴，彼人詐稱說。
我乃作吉事，非自為莊嚴。
牛黃貝果等，皆是莊嚴具。
由是因緣故，吉事轉增廣。
一一因緣起，皆由婦莊嚴。
愚人心憍慢，謂為實是吉。
爾時檀越聞說此偈衣毛皆豎。
即說偈言：人當近善友，贊歎勝丈夫。
由彼勝人故，善分别好鬼。
是故應柔順，於諸世界中。
佛語皆真實，不求於長短。
亦不存勝負，所說有因緣。
事事有原本，我今亦解了。
福業皆是吉，惡業中無吉。
吉與不吉等，皆從果因緣。
爾時比丘告檀越言：善哉善哉。
汝是善丈夫。
汝知正道。
即說偈言：一切諸世間，皆由善惡業。
善惡生五道，業持衆生命。
業緣作日月，白月十五日。
黑月十五日，惡業雖微細。
名為黑月初，善業名白月。
以業名白月，以業分别故。
是故有黑白，諸有福業者， 不善皆成吉，猶如須彌山。
黑白皆金色，諸無福業者，吉相為不吉，如似大海水。
好惡皆鹹味，一切諸世間。
皆從業緣有，是故有智者，皆應離惡業，遠離邪為吉。
勤修於善業，猶如種田者，安置吉場上，若不下種子。
而獲果報者，是則名為吉。
何以故？說是應常勤聽法。
以聽法故能除愚癡。
心能别了於諸善惡。