附錄 易經陰陽與術數
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，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖内容甚佳，但黃裳先生自可以“我道不同”，置之度外。
他硬要寫《九陰真經》，别人恐亦無可奈何。
（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注雲：“台灣葉洪生在專著《論劍》中說‘陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）’，認為無‘九陰’。
”友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。
“九陰”一詞，最早見于《山海經、大荒北經》。
三國葛玄《道德經！序》有“禍滅九陰，福生十方”之言。
《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重于陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大地重陽輕陰，出于政治及意識形态的需要，并無适當的哲學内容。
《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝于陽，因此稱為“九陰”。
“降龍十八掌”特重乾卦，因此為陽剛武學，與“九陰真經”截然不同。
葉洪生兄研究近代武俠小說，功力深厚，唯将拙作小說中的胡思亂想，一本正經地考據一番（《九陰真經》講的是武學，與陰陽八卦、老陰老陽的術數完全無關），未免近于“覺遠大師風度”了，做學問如此認真，令人佩服，隻不過我的即興空想并非學問。
楊興安、嚴曉星二兄辛勤為此小問題查閱道藏，極感。
其實儒家、陰陽家在先秦均為諸子，《易傳》混和儒、道、陰陽家諸說，陰陽家盛于齊東，喜浮誇虛妄，先秦學者稱之為“齊東野語”，未必能為一切學問之權威根據。
但陰陽家的術數理論，對後世儒家影響很大。
漢代經學主流是以陰陽家學說說經，王莽好符命，漢光武信緯谶，都有政治和宣傳目的，宣傳的宗旨是“主公應做皇帝”。
後來古文家經學興起，反對緯谶及陰陽家之言，但直到大學者揚雄，仍脫不了陰陽術數之說。
揚雄撰《太玄經》，總原理為“一玄”，分而為三，共為“三方”，又各分為三，共為“九州”，又各分為三，共“二十七部”，又各分為三，共“八十一家”，結論說：“方州部家，三位疏成。
曰：陳其九九，以為數生，贊上群綱，乃綜乎名，八十一首，歲事鹹貞。
”《太玄經》的象數是“一與六共宗；二與七共明；三與八成友；四與九同道；五與五相守。
”這些數字遊戲，說來神秘得很，與方士神仙之道相通，到底有甚道理，誰也說不清楚，似乎對之不必太認真，正如馮友蘭先生所雲，是“一大堆迷信”。
其實，我們把《易經》以及其中的《易傳》當作是一種人生哲學以及宇宙觀來閱讀，可以見到很多深刻而有益的思想。
《易傳》由于吸收了大量老莊以及田齊稷下的道家思想，表達了富于哲理的對人生、人事、事物發展的思想，很值得作為我們思考的依據。
例如，《易經》強調陰陽兩種矛盾力量的互相沖突，就像辯證法中所說那樣，陰陽兩種相反力量不斷地在發展、矛盾、激化、消長、轉換。
辯證法認為一種力量壓倒了另一種，出現了“否定”的結果，又可以“否定的否定”。
《易經》則認為陰盛陽消或陽盛陰消隻是部分的消長，一種力量增強了，另一種相反的力量相應減弱，而不必完全消滅，中間有一個發展過程。
《易經》中有時一個卦陽多陰少，陽極多時陰完全沒有了。
到陽發展到頂點時又可一變而出現陰。
所謂“亢龍有悔”、“履霜堅冰至”，都強調“物極必反”，“相反力量在不知不覺中來臨”，有“自量變而質變”的含義。
《易經》與《易傳》強調“變動不居”，《易經》之“易”，其中一義指的是“變易”，“豐卦”：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？”“損卦”：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
”“複卦”：“複，亨，剛，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。
‘反複其道，七日來複’，天
他硬要寫《九陰真經》，别人恐亦無可奈何。
（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注雲：“台灣葉洪生在專著《論劍》中說‘陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）’，認為無‘九陰’。
”友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。
“九陰”一詞，最早見于《山海經、大荒北經》。
三國葛玄《道德經！序》有“禍滅九陰，福生十方”之言。
《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重于陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大地重陽輕陰，出于政治及意識形态的需要，并無适當的哲學内容。
《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝于陽，因此稱為“九陰”。
“降龍十八掌”特重乾卦，因此為陽剛武學，與“九陰真經”截然不同。
葉洪生兄研究近代武俠小說，功力深厚，唯将拙作小說中的胡思亂想，一本正經地考據一番（《九陰真經》講的是武學，與陰陽八卦、老陰老陽的術數完全無關），未免近于“覺遠大師風度”了，做學問如此認真，令人佩服，隻不過我的即興空想并非學問。
楊興安、嚴曉星二兄辛勤為此小問題查閱道藏，極感。
其實儒家、陰陽家在先秦均為諸子，《易傳》混和儒、道、陰陽家諸說，陰陽家盛于齊東，喜浮誇虛妄，先秦學者稱之為“齊東野語”，未必能為一切學問之權威根據。
但陰陽家的術數理論，對後世儒家影響很大。
漢代經學主流是以陰陽家學說說經，王莽好符命，漢光武信緯谶，都有政治和宣傳目的，宣傳的宗旨是“主公應做皇帝”。
後來古文家經學興起，反對緯谶及陰陽家之言，但直到大學者揚雄，仍脫不了陰陽術數之說。
揚雄撰《太玄經》，總原理為“一玄”，分而為三，共為“三方”，又各分為三，共為“九州”，又各分為三，共“二十七部”，又各分為三，共“八十一家”，結論說：“方州部家，三位疏成。
曰：陳其九九，以為數生，贊上群綱，乃綜乎名，八十一首，歲事鹹貞。
”《太玄經》的象數是“一與六共宗；二與七共明；三與八成友；四與九同道；五與五相守。
”這些數字遊戲，說來神秘得很，與方士神仙之道相通，到底有甚道理，誰也說不清楚，似乎對之不必太認真，正如馮友蘭先生所雲，是“一大堆迷信”。
其實，我們把《易經》以及其中的《易傳》當作是一種人生哲學以及宇宙觀來閱讀，可以見到很多深刻而有益的思想。
《易傳》由于吸收了大量老莊以及田齊稷下的道家思想，表達了富于哲理的對人生、人事、事物發展的思想，很值得作為我們思考的依據。
例如，《易經》強調陰陽兩種矛盾力量的互相沖突，就像辯證法中所說那樣，陰陽兩種相反力量不斷地在發展、矛盾、激化、消長、轉換。
辯證法認為一種力量壓倒了另一種，出現了“否定”的結果，又可以“否定的否定”。
《易經》則認為陰盛陽消或陽盛陰消隻是部分的消長，一種力量增強了，另一種相反的力量相應減弱，而不必完全消滅，中間有一個發展過程。
《易經》中有時一個卦陽多陰少，陽極多時陰完全沒有了。
到陽發展到頂點時又可一變而出現陰。
所謂“亢龍有悔”、“履霜堅冰至”，都強調“物極必反”，“相反力量在不知不覺中來臨”，有“自量變而質變”的含義。
《易經》與《易傳》強調“變動不居”，《易經》之“易”，其中一義指的是“變易”，“豐卦”：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況于鬼神乎？”“損卦”：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
”“複卦”：“複，亨，剛，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。
‘反複其道，七日來複’，天