附錄 易經陰陽與術數
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十表示，陰電以一表示，所以計算陰電陽電的數據時隻能加（十）減（一），不能乘（×）除（÷），因×÷不代表陰陽電也。
其實傳統的中國人并不這樣拘泥，新年祝賀時常說“三陽開泰”，并不說“九陽開泰”，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為“六陽會首”或“六陽魁首”，并不稱之為“九陽魁首”。
“六陽正氣丸”是一種流行極廣的中藥，并不需改稱為“九陽正氣丸”。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。
《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥Ri-fampicin、Isoniazid去治林妹妹的病？薛寶钗送她燕窩，有什麼用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？ 道家哲學一直認為陰陽并重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。
陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明而至老陽，有一個循環轉變的過程。
強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒〗的觀點。
董仲舒更将陰陽之說用之于人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。
董仲舒《繁露！基義》：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。
君為陽，臣為陰。
父為陽，子為陰。
夫為陽，妻為陰。
”儒家強調人倫之中，以三倫為綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，将陰陽作了便利的解釋。
董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代号更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大緻上并無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。
中國人、日本人不喜“四”，因與“死”同音，也非古俗。
當代廣東人喜“八”，因音近“發”，最近上海人認為“四”字吉利，因在簡譜中為Do、Re、Mi、Fa之Fa，即“發”，表示發達、發财。
蔔占本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨蔔占不易，後來改采簡易的方法用筮草。
筮草常一五一十地來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。
《易傳！系辭》雲：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。
”《乾鑿度》雲：“陽動而進，陰動而退。
故陽以七，陰以八為彖。
易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。
故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。
日十幹者，五音也。
辰十二者，六律也。
星二十八者，七宿也。
凡五十所以大閡物而出之者也。
孔子曰：陽三陰四，住之正也。
”鄭康成注雲：“五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。
合天地之數，乃謂之道。
”到宋朝，劉牧有所謂“河圖”，朱熹有所謂“洛書”，都是一大堆數字。
馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：“所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在于對于宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。
”到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角徵羽、政治吉兇、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精确。
《呂氏春秋……有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九薮，風有八等，水有六川。
”地有九州，那是事實，天有九野，是哪九種野？就不詳說了，這已接近于陰陽五行家的說法。
吾友台灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認《九陰真經》之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱“六陰真經”，他說：“道家既無‘九陰’怪談（佛家亦無）。
”其實宋人黃裳撰寫《九陰真經》，本為子虛烏有之事，而且他隻研讀道書
其實傳統的中國人并不這樣拘泥，新年祝賀時常說“三陽開泰”，并不說“九陽開泰”，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為“六陽會首”或“六陽魁首”，并不稱之為“九陽魁首”。
“六陽正氣丸”是一種流行極廣的中藥，并不需改稱為“九陽正氣丸”。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。
《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥Ri-fampicin、Isoniazid去治林妹妹的病？薛寶钗送她燕窩，有什麼用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？ 道家哲學一直認為陰陽并重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。
陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明而至老陽，有一個循環轉變的過程。
強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒〗的觀點。
董仲舒更将陰陽之說用之于人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。
董仲舒《繁露！基義》：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。
君為陽，臣為陰。
父為陽，子為陰。
夫為陽，妻為陰。
”儒家強調人倫之中，以三倫為綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，将陰陽作了便利的解釋。
董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代号更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大緻上并無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。
中國人、日本人不喜“四”，因與“死”同音，也非古俗。
當代廣東人喜“八”，因音近“發”，最近上海人認為“四”字吉利，因在簡譜中為Do、Re、Mi、Fa之Fa，即“發”，表示發達、發财。
蔔占本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨蔔占不易，後來改采簡易的方法用筮草。
筮草常一五一十地來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。
《易傳！系辭》雲：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。
”《乾鑿度》雲：“陽動而進，陰動而退。
故陽以七，陰以八為彖。
易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。
故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。
日十幹者，五音也。
辰十二者，六律也。
星二十八者，七宿也。
凡五十所以大閡物而出之者也。
孔子曰：陽三陰四，住之正也。
”鄭康成注雲：“五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。
合天地之數，乃謂之道。
”到宋朝，劉牧有所謂“河圖”，朱熹有所謂“洛書”，都是一大堆數字。
馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：“所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在于對于宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。
”到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角徵羽、政治吉兇、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精确。
《呂氏春秋……有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九薮，風有八等，水有六川。
”地有九州，那是事實，天有九野，是哪九種野？就不詳說了，這已接近于陰陽五行家的說法。
吾友台灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認《九陰真經》之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱“六陰真經”，他說：“道家既無‘九陰’怪談（佛家亦無）。
”其實宋人黃裳撰寫《九陰真經》，本為子虛烏有之事，而且他隻研讀道書