卷二
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△一法品第一之二
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於貪未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離貪故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於貪已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離貪故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於貪應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說偈言： 若於貪未知，彼去涅槃遠。
於貪已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由貪之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此貪者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於瞋未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離瞋故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於瞋已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離瞋故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於瞋應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於瞋未知，彼去涅槃遠。
於瞋已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由瞋之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此瞋者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於癡未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離癡故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於癡已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離癡故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於癡。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於癡未知，彼去涅槃遠。
於癡已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由癡之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此癡者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於覆未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離覆故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於覆已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離覆故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於覆。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於覆未知，彼去涅槃遠。
於覆已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由覆之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此覆者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於惱未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離惱故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於惱已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離惱故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於惱。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於惱未知，彼去涅槃遠。
於惱已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由惱之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此惱者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於忿未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離忿故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於忿。
已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離忿故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於忿。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於忿未知，彼去涅槃遠。
於忿已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由忿之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此忿者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於恨未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離恨故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於恨。
已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離恨故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於恨。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於恨未知，彼去涅槃遠。
於恨已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由恨之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此恨者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於嫉未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離嫉故
刍當知。
若有於貪未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離貪故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於貪已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離貪故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於貪應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說偈言： 若於貪未知，彼去涅槃遠。
於貪已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由貪之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此貪者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於瞋未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離瞋故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於瞋已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離瞋故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於瞋應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於瞋未知，彼去涅槃遠。
於瞋已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由瞋之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此瞋者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於癡未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離癡故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於癡已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離癡故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於癡。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於癡未知，彼去涅槃遠。
於癡已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由癡之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此癡者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於覆未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離覆故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於覆已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離覆故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於覆。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於覆未知，彼去涅槃遠。
於覆已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由覆之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此覆者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於惱未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離惱故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於惱已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離惱故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於惱。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於惱未知，彼去涅槃遠。
於惱已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由惱之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此惱者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於忿未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離忿故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於忿。
已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離忿故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於忿。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於忿未知，彼去涅槃遠。
於忿已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由忿之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此忿者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於恨未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離恨故。
不能通達。
不能遍知。
不能等覺。
不能涅槃。
不能證得無上安樂。
若有於恨。
已如實知。
已正遍知。
已能永斷。
彼於自心。
已離恨故。
即能通達。
即能遍知。
即能等覺。
即能涅槃。
即能證得無上安樂。
是故於恨。
應如實知。
應正遍知。
應求永斷。
於佛法中。
當修梵行。
爾時世尊，重攝上義。
而說頌曰： 若於恨未知，彼去涅槃遠。
於恨已知者，去涅槃不遙。
我觀諸有情，由恨之所染。
還來堕惡趣，受生死輪回。
若能正了知，永斷此恨者，得上沙門果，畢竟不受生。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若有於嫉未如實知。
未正遍知。
未能永斷。
彼於自心。
未離嫉故