卷二
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，何況於一切。
諸有大國王，威伏於大地。
世間祠施會，一切無不為。
如是祠施福，比所修慈心。
於十六分中，亦不能及一。
如轉輪聖帝，威德蔽諸王。
亦如滿月輪，其光映諸宿。
如是諸所修，一切福業事。
皆為慈善心，威德之所覆。
修慈心解脫，若人若非人。
一切諸有情，皆不能為害。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
我觀世間。
無别一法。
為諸有學未得心者，希求無上安樂果時。
作外強緣。
如善知識。
所以者何。
彼諸有情。
因善知識。
所求皆遂。
謂斷衆惡。
修習諸善。
得無雜染真淨之身。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 我觀諸世間，無别有一法。
學未得心者，求無上果時。
為作外強緣，如彼善知識。
親近善知識，所求無不成。
恭敬受其教，無放逸奉行。
速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
我觀世間。
無别一法。
為諸有學未得心者，希求無上安樂果時。
作内強緣。
如正作意。
所以者何。
彼諸有情。
因正作意。
所求皆遂。
謂斷衆惡。
修習諸善。
得無雜染真淨之身。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 我觀諸世間，無别有一法。
學未得心者，求無上果時。
為作内強緣，如彼正作意。
修習正作意，所求無不成。
如理審觀察，無放逸修行。
速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知惠施。
所感果報。
明了現前。
如我知者，必無慳吝。
纏染其心。
設彼唯有所食一抟。
要分施他。
然後自食。
以不知故。
為諸慳吝纏染其心。
雖有無量飲食财寶。
而不施他唯自食用。
所以者何。
惠施果報。
生人天中。
無量往返。
受諸快樂。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知惠施。
能感大果報，明見似如來。
其心必不為，慳吝所纏染。
唯有食一抟，而亦能分施。
由不知施果，明見似如來。
雖有多财食，慳吝不能舍。
若於凡聖田，三時心喜施。
感人天果報，往返量無邊。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知犯戒。
所感果報。
明了現前。
如我知者，行住坐卧。
皆不能安。
言笑飲食。
都無思念。
其心驚惶。
狂亂吐血。
身形萎悴。
如被刈蘆。
以不知故。
安然無畏。
所以者何。
諸犯戒罪。
能感惡趣。
增上猛利。
諸苦果報。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知犯戒。
能感苦果報，明見似如來。
四威儀不安，不思言笑等。
心驚狂吐血，身悴如刈蘆。
由不知犯戒，能感惡趣苦。
明見似如來，安然不驚懼。
諸有犯戒人，定堕於惡趣。
受增上猛利，苦果報無邊。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知持戒。
所感果報。
明了現前。
如我知者，彼於自身。
深生厭離。
欣樂當來。
堅持禁戒。
以不知故。
樂著自身。
毀犯禁戒。
所以者何。
諸持戒福。
能感善趣。
增上猛利。
諸樂果報。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知持戒。
能感樂果報，明見似如來。
便於不淨身，深能生厭離。
求當來勝果，堅守淨屍羅。
由不知持戒，能感善趣樂。
明見似如來，故毀犯淨戒。
諸有持戒人，得生於善趣。
受天諸妙樂，證無上涅槃。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
知而妄語。
無慚無愧。
無改悔心。
我說彼於惡不善業無不能造。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰：知而故妄語，無慚愧悔心。
如是諸有情，無惡而不造。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
知而妄語。
深生慚愧。
有改悔心。
我說彼於白淨善法無不能造。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰：知而故妄語，有慚愧悔心。
如是諸有情，無善而不造。
精勤不放逸，如說正修行。
得無上涅槃，永離諸怖畏。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
有一最勝補特伽羅。
彼於世間。
若不出現。
無量有情。
退失聖慧。
雲何為一補特伽羅。
所謂如來應正等覺。
所以者何。
若諸如來應正等覺。
不現世間。
無能宣說修聖慧法。
故諸有情退失聖慧。
刍當知。
諸有退失親友财位。
名小退失。
退失聖慧。
名大退失。
所以者何。
若諸有情。
退失聖慧。
於現法中。
多諸憂苦。
無喜樂祝有災有患。
有惱有燒。
及於當來長夜受苦。
及受種種猛利災害。
增長血滴。
常遊死路。
數堕地獄餓鬼傍生阿素洛趣。
數受人天生死憂苦。
所以者何。
由彼有情。
於其聖慧。
未能随覺。
未能通達。
故於六趣。
生死輪回。
若諸有情。
證得聖慧。
便能出離。
正盡苦邊。
是故汝等。
應如是學。
我當雲何修習聖慧。
令不退失。
我當雲何於諸聖慧。
随覺通達。
汝等刍。
應如是學。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 如來不出現，世間諸有情。
無救無歸依，皆退失聖慧。
失親友财位，是名小退失。
若失真聖慧，是名大退失。
我觀諸世間，失無上聖慧。
輪轉於生死，受諸名色身。
彼於現法中，有苦無上樂。
於
諸有大國王，威伏於大地。
世間祠施會，一切無不為。
如是祠施福，比所修慈心。
於十六分中，亦不能及一。
如轉輪聖帝，威德蔽諸王。
亦如滿月輪，其光映諸宿。
如是諸所修，一切福業事。
皆為慈善心，威德之所覆。
修慈心解脫，若人若非人。
一切諸有情，皆不能為害。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
我觀世間。
無别一法。
為諸有學未得心者，希求無上安樂果時。
作外強緣。
如善知識。
所以者何。
彼諸有情。
因善知識。
所求皆遂。
謂斷衆惡。
修習諸善。
得無雜染真淨之身。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 我觀諸世間，無别有一法。
學未得心者，求無上果時。
為作外強緣，如彼善知識。
親近善知識，所求無不成。
恭敬受其教，無放逸奉行。
速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
我觀世間。
無别一法。
為諸有學未得心者，希求無上安樂果時。
作内強緣。
如正作意。
所以者何。
彼諸有情。
因正作意。
所求皆遂。
謂斷衆惡。
修習諸善。
得無雜染真淨之身。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 我觀諸世間，無别有一法。
學未得心者，求無上果時。
為作内強緣，如彼正作意。
修習正作意，所求無不成。
如理審觀察，無放逸修行。
速證於涅槃，離怖常安樂。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知惠施。
所感果報。
明了現前。
如我知者，必無慳吝。
纏染其心。
設彼唯有所食一抟。
要分施他。
然後自食。
以不知故。
為諸慳吝纏染其心。
雖有無量飲食财寶。
而不施他唯自食用。
所以者何。
惠施果報。
生人天中。
無量往返。
受諸快樂。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知惠施。
能感大果報，明見似如來。
其心必不為，慳吝所纏染。
唯有食一抟，而亦能分施。
由不知施果，明見似如來。
雖有多财食，慳吝不能舍。
若於凡聖田，三時心喜施。
感人天果報，往返量無邊。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知犯戒。
所感果報。
明了現前。
如我知者，行住坐卧。
皆不能安。
言笑飲食。
都無思念。
其心驚惶。
狂亂吐血。
身形萎悴。
如被刈蘆。
以不知故。
安然無畏。
所以者何。
諸犯戒罪。
能感惡趣。
增上猛利。
諸苦果報。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知犯戒。
能感苦果報，明見似如來。
四威儀不安，不思言笑等。
心驚狂吐血，身悴如刈蘆。
由不知犯戒，能感惡趣苦。
明見似如來，安然不驚懼。
諸有犯戒人，定堕於惡趣。
受增上猛利，苦果報無邊。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
能知持戒。
所感果報。
明了現前。
如我知者，彼於自身。
深生厭離。
欣樂當來。
堅持禁戒。
以不知故。
樂著自身。
毀犯禁戒。
所以者何。
諸持戒福。
能感善趣。
增上猛利。
諸樂果報。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 世間諸有情，若了知持戒。
能感樂果報，明見似如來。
便於不淨身，深能生厭離。
求當來勝果，堅守淨屍羅。
由不知持戒，能感善趣樂。
明見似如來，故毀犯淨戒。
諸有持戒人，得生於善趣。
受天諸妙樂，證無上涅槃。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
知而妄語。
無慚無愧。
無改悔心。
我說彼於惡不善業無不能造。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰：知而故妄語，無慚愧悔心。
如是諸有情，無惡而不造。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
若諸有情。
知而妄語。
深生慚愧。
有改悔心。
我說彼於白淨善法無不能造。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰：知而故妄語，有慚愧悔心。
如是諸有情，無善而不造。
精勤不放逸，如說正修行。
得無上涅槃，永離諸怖畏。
吾從世尊，聞如是語。
刍當知。
有一最勝補特伽羅。
彼於世間。
若不出現。
無量有情。
退失聖慧。
雲何為一補特伽羅。
所謂如來應正等覺。
所以者何。
若諸如來應正等覺。
不現世間。
無能宣說修聖慧法。
故諸有情退失聖慧。
刍當知。
諸有退失親友财位。
名小退失。
退失聖慧。
名大退失。
所以者何。
若諸有情。
退失聖慧。
於現法中。
多諸憂苦。
無喜樂祝有災有患。
有惱有燒。
及於當來長夜受苦。
及受種種猛利災害。
增長血滴。
常遊死路。
數堕地獄餓鬼傍生阿素洛趣。
數受人天生死憂苦。
所以者何。
由彼有情。
於其聖慧。
未能随覺。
未能通達。
故於六趣。
生死輪回。
若諸有情。
證得聖慧。
便能出離。
正盡苦邊。
是故汝等。
應如是學。
我當雲何修習聖慧。
令不退失。
我當雲何於諸聖慧。
随覺通達。
汝等刍。
應如是學。
爾時世尊，重攝此義。
而說頌曰： 如來不出現，世間諸有情。
無救無歸依，皆退失聖慧。
失親友财位，是名小退失。
若失真聖慧，是名大退失。
我觀諸世間，失無上聖慧。
輪轉於生死，受諸名色身。
彼於現法中，有苦無上樂。
於