卷十五
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養甜美内人惡趣不得至道。
能離此者可成果證。
問曰：已得阿羅漢果。
有何不具而複修道。
答曰：根門未具分别故。
于退轉法當求方便至不退根不退根人。
當求方便進至念法人所。
念法人複當求方便至護法人所。
護法根人。
當求方便至定住根人所。
定住根人。
當求方便至無礙根人所。
如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行自緻無願無想空定。
是故說不樂貪利養也。
閑居卻亂意者，常當五閑淨法。
一為喜。
喜已所得。
二為安。
安止衆生。
三為自守。
守行不失。
四為念。
念定不亂。
五為待。
待善去惡。
所謂欲界者衆亂之原。
善求巧便勤求解脫。
願不生欲界。
是故說閑居卻亂意也。
夫欲安命，息心自省，不知計數。
衣被飲食。
夫欲安命者，安命有二事。
一為身命。
二智慧命。
有身命則有慧命。
設無身命何有慧命。
如是行人常當自護将育慧命。
是故說夫欲安命也。
息心自省者雲何。
息心而自省己。
所謂省己者戒聞施惠。
是為妙法。
若在第一義。
便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
是故說息心自省也。
不知計數者，昔有一比丘往至世尊所。
頭面禮足叉手白佛言：唯然世尊，聽諸比丘露其形體。
人間遊化與世殊異豈不快耶。
佛告比丘。
咄愚所白不入聖律違于道教。
倮形露體者外道異學尼乾子法。
非我賢聖法律所應之行。
設當我衆倮形遊世者，與彼畜獸有何差别。
則不知尊卑貴賤父母宗親。
複有異比丘。
往至世尊所。
白佛言：唯然大聖。
聽諸比丘着織發衣。
佛告比丘。
斯是外道異學所服衣被。
非我賢聖法律所容受也。
愚人當知。
着織發衣者有五瑕穢。
雲何為五。
一為臭穢二為難近三為饒虱四為饒虮。
五為熱時佐熱。
寒時佐寒。
夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖标式。
是故說不知計數也。
衣服飲食者，已說僧伽梨複說衣被飲食耶。
報曰：所謂衣被者，泥洹僧僧祇支安陀衛郁多羅僧。
所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。
所謂食者，食本有五穄粟<麥黃>麥<麥黃>麥頭麸。
正根本食者粳米為首。
種種飲食者惡生畏。
王請一比丘敕太官。
與比丘精細飲食令如吾食。
比丘食已辭王出外。
王問比丘飲食訖耶。
答曰已訖。
王意自念。
比丘所食必當粗惡。
觀色不悅必然不疑。
重請明日更食。
比丘辭還精舍。
明日更來。
王躬自斟酌若幹甘馔食彼比丘已，問比丘曰：雲何道士食為甘美耶。
比丘答曰如食所食。
王内興恚吾躬自具食。
道士故言如食所食。
王複重請比丘。
明日更食以苦酒煮<豆?>豆食之。
食已問曰：雲何道士食為甘美耶。
答曰如食所食。
王問道士食好飲食亦言如食所食。
得斯惡食亦言如食所食。
将有何故願聞其意。
比丘答曰： 如笮瞻蔔華，出油用膏車。
臭脂膏緻遠，豈貴好以鬼。
百味食續命，支形得行道。
苦酒<豆?>豆食，全命何假彼。
時王聞已内自慚愧無顔仰瞻。
我之所為極為可恥。
乃興惡意觸堯賢聖，猶如愚人不自顧慮。
便自興意扠須彌山不損于彼而自傷手。
以小升鬥欲量海水。
我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。
量度賢聖王。
複思惟夫修行人不自為己但欲支命。
得修行道亦複不望現身受報。
今身施好後獲好報。
施穢得穢如影随形。
是以智者當清淨施。
莫懷妄想。
是故說衣被飲食也。
不自望利，不谄于人，不依他活。
守己法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺。
貪着乞求所在分越得食。
皆惡粗弊不甘。
所遊乞處正使得食。
或遲或疾意轉欲退不堪習行。
内懷憂慼漸興權詐。
轉習世法不複論講契經律阿毗昙。
世尊告曰汝等比丘。
當觀宿緣皆有果報，猶如屍婆羅比丘。
阿那律比丘。
功德滿足不求自至馀。
雖有福不相為。
譬能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。
是故說不自望利也。
不谄于人者，行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。
心念口發無所差違。
奸僞邪意常當遠離。
昔罽賓國拘秀那羅村。
時有一人好事谄僞奸者，彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。
此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。
比丘皆着百補納衣。
其色若幹。
往至彼村與主人相見。
相問訊訖各一面坐。
其人悲泣五體投地。
謂諸道士。
為從何來而至貧家。
為從蓮華池來。
為從他方世界。
為從神仙山來。
意甚愛敬即請諸比丘，願明日于貧家食。
諸比丘報曰：吾等所以來者，正為君一人耳。
今以相造豈得受馀人請耶。
雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者，即入家内敕諸仆使。
速辦種種甘馔飲食。
有諸神人道士來造我家吾欲食之。
時諸比丘報語主人。
賢士竟為知不。
我等涉學積有年歲。
經行進止常有法則。
六時行道不與常同。
意欲經行清旦至暮暮達平曉。
日出則食不違典律。
彼衆中上座入語檀越。
吾一人者名曰一坐一食。
飯食諸馔及以果蓏。
一時赍來吾當咒願。
檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。
辦具種種諸馔飲食投于缽中。
别上果蓏前受咒願。
複以酥餅蜜和糗别貢上座。
望道士食已缽中遺。
吾得食之必獲其福。
比丘受食咒願已訖問檀越曰：頗有甘漿美飲不。
檀越報曰：如貧家中漿有數種。
菘公甫桃甘蔗石蜜諸漿
能離此者可成果證。
問曰：已得阿羅漢果。
有何不具而複修道。
答曰：根門未具分别故。
于退轉法當求方便至不退根不退根人。
當求方便進至念法人所。
念法人複當求方便至護法人所。
護法根人。
當求方便至定住根人所。
定住根人。
當求方便至無礙根人所。
如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行自緻無願無想空定。
是故說不樂貪利養也。
閑居卻亂意者，常當五閑淨法。
一為喜。
喜已所得。
二為安。
安止衆生。
三為自守。
守行不失。
四為念。
念定不亂。
五為待。
待善去惡。
所謂欲界者衆亂之原。
善求巧便勤求解脫。
願不生欲界。
是故說閑居卻亂意也。
夫欲安命，息心自省，不知計數。
衣被飲食。
夫欲安命者，安命有二事。
一為身命。
二智慧命。
有身命則有慧命。
設無身命何有慧命。
如是行人常當自護将育慧命。
是故說夫欲安命也。
息心自省者雲何。
息心而自省己。
所謂省己者戒聞施惠。
是為妙法。
若在第一義。
便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
是故說息心自省也。
不知計數者，昔有一比丘往至世尊所。
頭面禮足叉手白佛言：唯然世尊，聽諸比丘露其形體。
人間遊化與世殊異豈不快耶。
佛告比丘。
咄愚所白不入聖律違于道教。
倮形露體者外道異學尼乾子法。
非我賢聖法律所應之行。
設當我衆倮形遊世者，與彼畜獸有何差别。
則不知尊卑貴賤父母宗親。
複有異比丘。
往至世尊所。
白佛言：唯然大聖。
聽諸比丘着織發衣。
佛告比丘。
斯是外道異學所服衣被。
非我賢聖法律所容受也。
愚人當知。
着織發衣者有五瑕穢。
雲何為五。
一為臭穢二為難近三為饒虱四為饒虮。
五為熱時佐熱。
寒時佐寒。
夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖标式。
是故說不知計數也。
衣服飲食者，已說僧伽梨複說衣被飲食耶。
報曰：所謂衣被者，泥洹僧僧祇支安陀衛郁多羅僧。
所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。
所謂食者，食本有五穄粟<麥黃>麥<麥黃>麥頭麸。
正根本食者粳米為首。
種種飲食者惡生畏。
王請一比丘敕太官。
與比丘精細飲食令如吾食。
比丘食已辭王出外。
王問比丘飲食訖耶。
答曰已訖。
王意自念。
比丘所食必當粗惡。
觀色不悅必然不疑。
重請明日更食。
比丘辭還精舍。
明日更來。
王躬自斟酌若幹甘馔食彼比丘已，問比丘曰：雲何道士食為甘美耶。
比丘答曰如食所食。
王内興恚吾躬自具食。
道士故言如食所食。
王複重請比丘。
明日更食以苦酒煮<豆?>豆食之。
食已問曰：雲何道士食為甘美耶。
答曰如食所食。
王問道士食好飲食亦言如食所食。
得斯惡食亦言如食所食。
将有何故願聞其意。
比丘答曰： 如笮瞻蔔華，出油用膏車。
臭脂膏緻遠，豈貴好以鬼。
百味食續命，支形得行道。
苦酒<豆?>豆食，全命何假彼。
時王聞已内自慚愧無顔仰瞻。
我之所為極為可恥。
乃興惡意觸堯賢聖，猶如愚人不自顧慮。
便自興意扠須彌山不損于彼而自傷手。
以小升鬥欲量海水。
我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。
量度賢聖王。
複思惟夫修行人不自為己但欲支命。
得修行道亦複不望現身受報。
今身施好後獲好報。
施穢得穢如影随形。
是以智者當清淨施。
莫懷妄想。
是故說衣被飲食也。
不自望利，不谄于人，不依他活。
守己法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺。
貪着乞求所在分越得食。
皆惡粗弊不甘。
所遊乞處正使得食。
或遲或疾意轉欲退不堪習行。
内懷憂慼漸興權詐。
轉習世法不複論講契經律阿毗昙。
世尊告曰汝等比丘。
當觀宿緣皆有果報，猶如屍婆羅比丘。
阿那律比丘。
功德滿足不求自至馀。
雖有福不相為。
譬能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。
是故說不自望利也。
不谄于人者，行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。
心念口發無所差違。
奸僞邪意常當遠離。
昔罽賓國拘秀那羅村。
時有一人好事谄僞奸者，彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。
此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。
比丘皆着百補納衣。
其色若幹。
往至彼村與主人相見。
相問訊訖各一面坐。
其人悲泣五體投地。
謂諸道士。
為從何來而至貧家。
為從蓮華池來。
為從他方世界。
為從神仙山來。
意甚愛敬即請諸比丘，願明日于貧家食。
諸比丘報曰：吾等所以來者，正為君一人耳。
今以相造豈得受馀人請耶。
雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者，即入家内敕諸仆使。
速辦種種甘馔飲食。
有諸神人道士來造我家吾欲食之。
時諸比丘報語主人。
賢士竟為知不。
我等涉學積有年歲。
經行進止常有法則。
六時行道不與常同。
意欲經行清旦至暮暮達平曉。
日出則食不違典律。
彼衆中上座入語檀越。
吾一人者名曰一坐一食。
飯食諸馔及以果蓏。
一時赍來吾當咒願。
檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。
辦具種種諸馔飲食投于缽中。
别上果蓏前受咒願。
複以酥餅蜜和糗别貢上座。
望道士食已缽中遺。
吾得食之必獲其福。
比丘受食咒願已訖問檀越曰：頗有甘漿美飲不。
檀越報曰：如貧家中漿有數種。
菘公甫桃甘蔗石蜜諸漿