卷五
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兔在罝網。
馳走東西無有出要。
此衆生類亦複如是，為愛迷惑流轉生死。
周旋五道沈弱四流。
為結使所纏者，此衆生類。
為愛系所纏。
不能離生死。
愚者受苦愚者心口意行皆非真正不别善惡。
受于地獄餓鬼畜生形。
是故說曰：數數受苦惱也。
衆生為愛使，染着三有中。
方便求解脫，須權乃得出。
衆生為愛使者，為使所使。
為結所結。
為縛所縛。
是故說曰：衆生為愛所使。
染着三有者，欲有色有無色有。
是故說曰：染着三有中。
方便求解脫者，雲何求方便。
欲使有使無明使見使。
如此衆生染着諸使。
雲何得免生死苦惱，猶如兩牛共一轭。
有人随後捶。
豈得不挽重。
此衆生類亦複如是，以四流為重。
安處四轭。
豈得免生老死病也。
須權乃得出者，以求方便與父母兄弟宗親和同。
無常對至。
各自離别。
是故說曰：為生老病死所逼。
須權乃得出。
諸有衆生欲愛未盡。
恒有生老病死。
追在于後。
欲愛已盡者，無複生老病死。
是故說曰：生老病死須權乃得出。
若能滅彼愛，三有無複愛。
比丘已離愛，寂滅歸泥洹。
若能滅彼愛者，愛之為病衆苦湊集。
諸天世人所見歎譽。
是故說曰：若能滅彼愛。
三有無複愛者，已除愛已除熱已除衆惱已除去愁憂。
三有者，欲有色有。
無色有。
是故說曰：三有無複愛。
比丘已離愛者，諸有愛所纏所裹所持。
比丘破諸結使是名為比丘。
着弊衣持缽亦名為比丘。
是故說曰：比丘已離愛。
寂滅歸泥洹。
亦無是意處。
是不受是都無想着。
是故歸泥洹。
亦無結使影。
亦無更生影。
是故說曰寂滅歸泥洹。
以為愛忍苦，貪欲着世間。
憂患日夜長，莚如蔓草生。
以為愛忍苦者，諸有心趣不能去離。
多諸患害無處不染着。
是故說曰：以為愛忍苦。
貪欲着世間者，難舍難離懷抱不忘世間者，五陰亦名世間受盛。
亦名世間。
是故說曰：貪欲着世間。
憂患日夜長者，常有憂患有熱惱有疾痛。
今引譬喻。
智者以譬喻自解。
莚如蔓草日莚如蔓草生。
人為恩愛惑，不能舍情欲。
如是憂愛多，潺潺盈于池。
人為恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能舍懷。
以此恩愛不能越次取證。
一往不還不可制持。
亦不可滅。
是故說曰：人為恩愛惑。
如是憂愛多者，由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓，猶如流水流入于池。
亦如蓮花池水不着。
此亦如是，恩愛纏結深固心懷。
以解脫水洗其愛心。
亦複不着。
是故說曰：潺潺盈于池也。
諸賢我今說，衆會鹹共聽。
共拔愛根本，如擇取細新。
以拔愛根本，無憂何有懼。
諸賢我今說者，我者如來一切智三達六通衆相具足分别諸法。
諸賢者大衆之名。
成就聖賢諸法所行衆法。
仁賢過于三界所為皆辦。
是故說曰諸賢，我今說衆會鹹共聽者，衆會者，刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
盡集一處思惟法本。
志所趣向皆得其願。
是故說曰：衆會鹹共聽。
共拔愛根本者，何者是無明。
是如所說，諸向此五趣。
從今世至後世無明為根本。
皆由貪欲生。
更有說者，前有癡心後愛染着。
是故說曰：拔愛根本者，如選擇細新者，所以稱說擇細新者有二因緣。
一者除病。
二者販賣。
思惟選擇好者便取。
病者得愈。
販者得利。
彼修行者亦複如是，愛根深固須慧分别應行。
衆生尋得受化。
便成就大事已，拔愛根便得阿羅漢。
是故說曰：如擇細新者，已拔愛根本者，所謂愛根本。
根本是無明枝葉馀結使。
故曰愛本也。
無憂何有懼者，有憂當有懼。
無憂何有懼。
憂者欲界非色無色界。
何以故？憂欲界非色無色界耶。
答曰：以其彼界性無憂故。
所以生憂者，有父有母國城妻子仆從奴僮田宅财穀。
此諸居業皆亦為憂。
永無此者終無有憂。
是故說曰：拔愛根本。
有愛以有死，為緻親屬多。
涉憂之長塗，愛苦常堕厄。
為道行者，不與俗會，先誅愛本。
無所殖根，勿如刈葦，令心複生。
有愛以有死者，猶如未斷欲衆生。
衆結使具足愛在其中。
說曰：凡此衆生貪求無厭皆由愛心。
求三有者，亦是愛心。
意所貪着妻息财貨皆由愛心。
是故說曰：有愛以有死為緻親屬多。
涉憂之長塗者，前過不可尋。
此諸衆生。
流轉回趣五道生死。
地獄餓鬼畜生死此生彼。
緣此四大身愛結所纏。
是故說曰：涉憂之長塗。
愛苦常堕厄。
數數處胎受形無量。
處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧。
是故說曰：當以巧便修其道會不與俗會。
數數者生生不息來往不已，于此生在彼沒。
此生者此現身分。
彼生者彼異趣也。
此生者此人身。
彼生者彼五道也。
是故說曰：先誅愛本無所殖根。
恒處五道生處五道複有輕重。
有福便輕無福便重。
雖有輕重莫若于道。
無為道中都無輕重。
無生滅着斷設不求道染污穢者，如刈蘆葦及刈[W183]草生生不息。
無欲無所畏，恬惔無憂患。
欲除使結解，是為長出淵。
無欲無所畏者，聖人已離于欲無畏無憂
馳走東西無有出要。
此衆生類亦複如是，為愛迷惑流轉生死。
周旋五道沈弱四流。
為結使所纏者，此衆生類。
為愛系所纏。
不能離生死。
愚者受苦愚者心口意行皆非真正不别善惡。
受于地獄餓鬼畜生形。
是故說曰：數數受苦惱也。
衆生為愛使，染着三有中。
方便求解脫，須權乃得出。
衆生為愛使者，為使所使。
為結所結。
為縛所縛。
是故說曰：衆生為愛所使。
染着三有者，欲有色有無色有。
是故說曰：染着三有中。
方便求解脫者，雲何求方便。
欲使有使無明使見使。
如此衆生染着諸使。
雲何得免生死苦惱，猶如兩牛共一轭。
有人随後捶。
豈得不挽重。
此衆生類亦複如是，以四流為重。
安處四轭。
豈得免生老死病也。
須權乃得出者，以求方便與父母兄弟宗親和同。
無常對至。
各自離别。
是故說曰：為生老病死所逼。
須權乃得出。
諸有衆生欲愛未盡。
恒有生老病死。
追在于後。
欲愛已盡者，無複生老病死。
是故說曰：生老病死須權乃得出。
若能滅彼愛，三有無複愛。
比丘已離愛，寂滅歸泥洹。
若能滅彼愛者，愛之為病衆苦湊集。
諸天世人所見歎譽。
是故說曰：若能滅彼愛。
三有無複愛者，已除愛已除熱已除衆惱已除去愁憂。
三有者，欲有色有。
無色有。
是故說曰：三有無複愛。
比丘已離愛者，諸有愛所纏所裹所持。
比丘破諸結使是名為比丘。
着弊衣持缽亦名為比丘。
是故說曰：比丘已離愛。
寂滅歸泥洹。
亦無是意處。
是不受是都無想着。
是故歸泥洹。
亦無結使影。
亦無更生影。
是故說曰寂滅歸泥洹。
以為愛忍苦，貪欲着世間。
憂患日夜長，莚如蔓草生。
以為愛忍苦者，諸有心趣不能去離。
多諸患害無處不染着。
是故說曰：以為愛忍苦。
貪欲着世間者，難舍難離懷抱不忘世間者，五陰亦名世間受盛。
亦名世間。
是故說曰：貪欲着世間。
憂患日夜長者，常有憂患有熱惱有疾痛。
今引譬喻。
智者以譬喻自解。
莚如蔓草日莚如蔓草生。
人為恩愛惑，不能舍情欲。
如是憂愛多，潺潺盈于池。
人為恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能舍懷。
以此恩愛不能越次取證。
一往不還不可制持。
亦不可滅。
是故說曰：人為恩愛惑。
如是憂愛多者，由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓，猶如流水流入于池。
亦如蓮花池水不着。
此亦如是，恩愛纏結深固心懷。
以解脫水洗其愛心。
亦複不着。
是故說曰：潺潺盈于池也。
諸賢我今說，衆會鹹共聽。
共拔愛根本，如擇取細新。
以拔愛根本，無憂何有懼。
諸賢我今說者，我者如來一切智三達六通衆相具足分别諸法。
諸賢者大衆之名。
成就聖賢諸法所行衆法。
仁賢過于三界所為皆辦。
是故說曰諸賢，我今說衆會鹹共聽者，衆會者，刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
盡集一處思惟法本。
志所趣向皆得其願。
是故說曰：衆會鹹共聽。
共拔愛根本者，何者是無明。
是如所說，諸向此五趣。
從今世至後世無明為根本。
皆由貪欲生。
更有說者，前有癡心後愛染着。
是故說曰：拔愛根本者，如選擇細新者，所以稱說擇細新者有二因緣。
一者除病。
二者販賣。
思惟選擇好者便取。
病者得愈。
販者得利。
彼修行者亦複如是，愛根深固須慧分别應行。
衆生尋得受化。
便成就大事已，拔愛根便得阿羅漢。
是故說曰：如擇細新者，已拔愛根本者，所謂愛根本。
根本是無明枝葉馀結使。
故曰愛本也。
無憂何有懼者，有憂當有懼。
無憂何有懼。
憂者欲界非色無色界。
何以故？憂欲界非色無色界耶。
答曰：以其彼界性無憂故。
所以生憂者，有父有母國城妻子仆從奴僮田宅财穀。
此諸居業皆亦為憂。
永無此者終無有憂。
是故說曰：拔愛根本。
有愛以有死，為緻親屬多。
涉憂之長塗，愛苦常堕厄。
為道行者，不與俗會，先誅愛本。
無所殖根，勿如刈葦，令心複生。
有愛以有死者，猶如未斷欲衆生。
衆結使具足愛在其中。
說曰：凡此衆生貪求無厭皆由愛心。
求三有者，亦是愛心。
意所貪着妻息财貨皆由愛心。
是故說曰：有愛以有死為緻親屬多。
涉憂之長塗者，前過不可尋。
此諸衆生。
流轉回趣五道生死。
地獄餓鬼畜生死此生彼。
緣此四大身愛結所纏。
是故說曰：涉憂之長塗。
愛苦常堕厄。
數數處胎受形無量。
處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧。
是故說曰：當以巧便修其道會不與俗會。
數數者生生不息來往不已，于此生在彼沒。
此生者此現身分。
彼生者彼異趣也。
此生者此人身。
彼生者彼五道也。
是故說曰：先誅愛本無所殖根。
恒處五道生處五道複有輕重。
有福便輕無福便重。
雖有輕重莫若于道。
無為道中都無輕重。
無生滅着斷設不求道染污穢者，如刈蘆葦及刈[W183]草生生不息。
無欲無所畏，恬惔無憂患。
欲除使結解，是為長出淵。
無欲無所畏者，聖人已離于欲無畏無憂