卷四十六

欽定四庫全書 禦選古文淵鑒卷四十六目録 宋 周惇頤 太極圖説 張載 西銘 與呂微仲書 程颢 論君道 論王霸 論十事 論新法 答橫渠張子厚先生書 晉城縣令題名記 程頤 上仁宗皇帝書 代彭思永論濮王典禮 上太皇太後書 論經筵第一劄子 論經筵第二劄子 易傳序 春秋傳序 答朱長文書 顔子所好何學論 明道先生墓表 楊時 論王安石邪説疏 答陳瑩中書 範育 正蒙序 欽定四庫全書 禦選古文淵鑒卷四十六 内閣學士兼禮部侍郎教習庶吉士【臣】徐【幹學】等奉 防編注 宋 周惇頤【字茂叔道州營道人以舅任厯官知南康軍因家廬山蓮花峯下前有溪取營道所居濂溪以名之世稱為濓溪先生着大極圖通書得孔孟之原本二程子往受業焉淳祐初従祀孔子廟庭】 太極圖説【圖見性理朱震謂出于陳搏歴傳種放穆脩以及于周子朱子訂正以為周子自作】 無極而太極【上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也】太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極複動一動一靜互為其根分隂分陽雨儀立焉【蓋太極者本然之妙也動靜者所乗之機也】陽變隂合而生水火金木土五氣順布四時行焉【有太極則一動一靜而兩儀分冇陽隂則一變一合而五行具以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰水火土金水】五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之 生也各一其性【各一其性則渾然太極之全體無不各具于一物之中也】無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女一氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣【此言衆人具動靜之理而常失之于動也】聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉兇【此言聖人全動靜之徳而常本之于靜也】君子修之吉小人悖之兇故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之說【聖人作易其大義蓋不出此故引之以證其說】大哉易也斯其至矣【按六經四子之書非冇意于為文而為天地之至文者也自孟夫子殁聖學失傳于是道徳文章分兩為二唐韓愈氏雖稱因文見道未能合而為一也自濓溪子起而上承其統太極一圖乃其所學之精蘊橫渠張子與其同時并興自言發明道理惟命字難西銘一書尤其文之粹者故朱子雲自孟子後方見有此兩書蓋雖未至于無意為文而醇乎其醇防于有徳之言也二程之文簡質溫厚大儒修辭立誠自非文士之所企及劉清之謂本朝惟有四篇文字好太極圖西銘易傳序春秋傳序蓋宋儒之推尊周張程之文如此所謂道徳文章合而為一者也自是而後其徒相與闡揚師説要為造道之言而四子深逺矣】 張載【字子厚長安人舉進士呂公着薦為崇文院校書尋移疾去呂大防薦知太常禮院以議禮不合歸少喜談兵又訪諸釋老乃返而求之六經與二程語大學之要渙然自信盡棄異學淳如也為闗中人士宗師世稱為橫渠先生淳祐初従祀孔子廟庭】 西銘【張子常于學堂雙牖左書砭愚右書訂頑伊川曰是啟争端也改曰東銘西銘】 幹稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性【幹陽坤隂此天地之氣塞于兩問而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體幹健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性】民吾同胞物吾與也【曰同胞則其視之也皆如已之兄弟矣曰吾與則其視之也亦如已之侪軰矣】大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也【天下之人皆天地之子然繼承天地統理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀衆事則大臣而已故為宗子之家相】尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鳏寡皆吾兄弟之颠連而無告者也于時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也【畏天以自保者猶其敬親之至也樂天而不憂者猶其愛親之純也】違曰悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也【不循天理而循人欲者不愛其親而愛他人也故謂之悖徳戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無道也故謂之賊長惡不俊不可教訓者世濟其兇増其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之形則與天地相似而不違矣故謂之肖】知化則善述其事窮神則善繼其志【孝子善繼人之志善述人之事者也聖人知變化之道則所行者無非天地之事矣通神明之徳則所存者無非天地之心矣此二者皆樂天踐形之事也】不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈【孝經引詩曰無忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心養其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐夫形者也】惡防酒崇伯子之顧養育英才颍封人之錫類【好防灑而不顧父母之養者不孝也故遏人欲如禹之惡防酒則所以顧天之養者至矣性者萬物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及莊公則所以永錫爾類者廣矣】不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也【舜盡事親之道而瞽瞍底豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫馬則亦天之舜也申生無所逃而待烹其恭至矣故事天者天壽不貳而修身以俟之則亦天之申生也】體其受而歸全者參乎勇于従而順令者伯竒也【曽子之啟手啟足則體其所受乎親者而歸其全也事天者能體其所受于天者而全歸之則亦天之曽子矣子于父母東西南北唯令之従若伯竒之履霜中野則勇于従而順令也事天者能勇于従而順受其正則亦天之伯竒矣】富貴福澤将厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女于成也【富責福澤所以天厚于我而使吾之為善也輕貧賤憂戚所以拂亂于我而使吾之為志也笃故君子之事天也以周公之富而不至于驕以顔子之貧而不改其樂其事親也愛之則喜而弗忘惡之則懼而無怨其心亦一而已矣】存吾順事沒吾甯也【孝子之身存則其事親者不違其志而巳沒則安而無所愧于親也仁人之身存則其事天者不逆其理而已沒則安而無所愧于天也蓋所謂朝聞夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉】 與呂微仲書 浮屠明鬼謂有識之死受生循環亦出莊說之流遂厭苦求免可謂知鬼乎以人生為妄見可謂知人乎天人一物辄生取舍可謂知天乎孔孟所謂天彼所謂道惑者指遊防為變為輪回未之思也大學當先知天徳知天徳則知聖人知鬼神今浮屠極論要歸必謂生死轉流非得道不免謂之悟道可乎悟則有命有義均死生一天人推知晝夜道隂陽體之不二自其說熾傳中國儒者未容規聖學門牆巳為引取淪胥其間指為大道乃其俗逹之天下緻善惡知愚男女臧獲人人着信使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言遂防然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必事其迹未見君子志巳謂不必事其文此人倫所以不察庻物所以不明治所以忽徳所以亂異言滿耳上無禮以防其僞下無學以稽其弊自古淫诐邪遁之詞翕然并興一出于佛氏之門者千五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失來簡見發狂言當為浩歎所恨不如佛氏之着明也更冀開谕傾俟程颢【字伯淳河南人舉進士以呂公着薦為太子中允監察禦史裡行議新法不合乞去後責監汝州酒稅哲宗立召為宗正丞未行卒颢得不傳之學于遺經以興起斯文為已任辨異端辟邪説使聖道複明孟子之後一人而已學者稱為明道先生淳祐初従祀孔子廟庭】論君道【熙甯初颢為監察禦史神宗數召見曰欲常常見卿前後進説甚多嘗勸帝防未萌之欲及勿輕天下士帝優納之居職八九月數論時政】 臣伏謂君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辨忠邪之分曉然趨道之正故在乎君志先定君志定而天下之治成矣所謂定志者一心誠意擇善而固執之也夫義理不先盡則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟在以聖人之訓為必當従先王之治為必可法不為後世駮雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷惑自知極于明信道極于笃任賢勿貮去邪勿疑必期緻世如三代之隆而後已也然天下之事患常生于忽微而志亦戒乎漸習是故古之人君雖出入容閑然必有誦訓箴谏之臣左右前後無非正人所以成其徳業伏願陛下禮命老成賢儒不必勞以職事俾日親便坐講論道義以輔養聖徳又引天下賢俊使得倍侍法従朝夕廷見開陳善道講磨治體以廣聞聽如是則聖智益聰明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄未俗哓哓無複亷恥蓋亦朝廷尊徳樂道之風未率而笃誠忠厚之教尚郁也惟陛下稽聖人之訓法先王之治一心誠意體幹剛健而力行之則天下幸甚 論王霸 臣伏謂得天理之正極人倫之至者堯舜之道也用其私心依仁義之偏者霸者之事也王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無複回曲霸者﨑岖反側于曲迳之中而卒不可與入堯舜之道故誠心而王則王矣假之而霸則霸矣二者其道不同在審其初而已易所謂差若毫厘缪以千裡者其初不可不審也故治天下者必先立其志正志先立則邪說不能移異端不能惑故力進于道而莫之禦也茍以霸者之心而求王道之成是衒石以為玉也故仲尼之徒無道桓文之事而曽西恥比管仲者義所不由也況下于霸者哉陛下躬堯舜之資處堯舜之位必以堯舜之心自任然後為能充其道漢唐之君有可稱者論其人則非先王之學考其時則皆駁雜之政乃以一曲之見幸緻小康其創法垂統非可繼于後世者皆不足為也然欲行仁政而不素講其具使其道大明而後行則或出或入終莫有所至也夫事有大小有先後察其小忽其大先其所後後其所先皆不可以适治且志不可慢時不可失惟陛下稽先聖之言察人事之理知堯舜之道備于巳反身而誠之推之以及四海擇同心一徳之臣與之共成天下之務書所謂尹躬暨湯鹹有一徳又曰一哉王心【并商書鹹有一徳篇】言緻一而後可以為也古者三公不必備惟其人誠以為不得其人而居之則不若阙之之愈也蓋小人之事君子所不能同豈聖賢之事而庸人可參之哉欲為聖賢之事而使庸人參之則其命亂矣既任君子之謀而又入小人之議則聰明不專而志意惑矣今将救千古深锢之為生民長久之計非夫極聽覽之明盡正邪之辨緻一而不二其能勝之乎或謂人君舉動不可不慎易于更張則為害大矣臣獨以為不然所謂更張者顧理所當耳其動皆稽古質義而行則為慎莫大焉豈若因循茍簡卒緻敗亂者哉自古以來何嘗有師聖人之言法先王之治将大有為而反成禍患者乎願陛下奮天錫之勇智體幹剛而獨斷霈然不疑則萬世幸甚 論十事 臣竊謂聖人創法皆本諸人情極乎物理雖二帝三王不無随時因革踵事増損之制然至乎為治之大原牧民之要道則前聖後聖豈不同條而共貫哉蓋無古今無治亂如生民之理有窮則聖王之法可改後世能盡其道則大治或用其偏則小康此歴代彰灼着明之效也茍或徒知泥古而不能施之于今姑欲循名而遂廢其實此陋儒之見何足以論治道哉然傥謂今人之情皆已異于古先王之迹不可複于今趣便目前不務髙逺則亦恐非大有為之論而未足以濟當今之極也謂如衣服飲食宮室器用之