第二章 法的概念與自然法概念之阙如
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dquo子民&rdquo的概念也不得而見，而隻有身份性的法，亦即&ldquo君王&rdquo及其他種姓的權利與義務本身，以及君王與其他身份間的關系。
以此，作為吠舍（&ldquo客&rdquo［Clienten］）的保護者，刹帝利被課以&ldquo保護&rdquo&mdash&mdash本質上為攘外的安全防護&mdash&mdash人民的法，并且也要負擔起照料司法審判與交易公正及種種相關事務的責任。
這些義務，作為倫理命令，都是刹帝利所要遵行的法。
此外，對于王侯而言&mdash&mdash對其他人也一樣，隻不過特别是針對王侯&mdash&mdash最為緊要的義務在于供養與資助婆羅門，尤其是支持他們根據神聖權利而權威性地規制社會秩序，并且不容他們的立場受到些許攻擊。
與反婆羅門的異教相對抗，自然是受到嘉許而理應如此的，并且也的确被實踐遂行。
然而，這絲毫改變不了以下的事實，亦即，無論是王侯的地位或者是政治政策，皆以獨特清澈的方式，牢牢地保持住其固有的法則性。
戰國時代的中國文獻裡，記載着作為中國文化共同體之表現的&ldquo義戰&rdquo與&ldquo不義之戰&rdquo及&ldquo國際法&rdquo的概念（至少在理論上是如此，盡管理論正是在這一點上發揮不了什麼作用）。
宣稱支配世界（包括野蠻的夷狄在内）而高居專制君主之位的最高祭司長&mdash&mdash皇帝，隻進行&ldquo義戰&rdquo，任何對他的反抗都是叛亂。
如果他被打敗，那麼就是已經失去上天所賦予的卡理斯瑪的征兆。
同樣的情形也發生在印度君侯的身上。
倘若他被打敗，或者長期地民不聊生，那麼這也就是巫術性的災異或欠缺卡理斯瑪的證明。
因此，君王的成功即為關鍵所在。
不過，這與他的&ldquo正義&rdquo與否無關。
重要的是他個人的才幹，尤其是他的婆羅門的巫術力量。
因為此種力量，而非其倫理的&ldquo正義&rdquo，才是造就君王功業的關鍵所在，并且也有賴婆羅門對于本身事務的理解與自身之具備卡理斯瑪資格。
在印度，一如在西方，史詩的刹帝利時代的騎士習律已為決鬥樹立了某些身份性慣習，侵犯這些慣習就會被視為有失騎士身份而受到非議；盡管印度的騎士戰鬥或許從未進行過這樣一種表面漂亮的禮節，亦即，法國騎士在豐特努瓦（Fontenoy）戰役開始前，派遣使者去向對方喊那著名的話頭：&ldquo英國人閣下，請先放馬過來吧。
&rdquo整體情形毋甯正好相對反。
在史詩裡，不隻是人，包括神祇（克裡什那）在内，為了成功皆可不動聲色地置騎士戰鬥之最為基本的規則于不顧。
并且正如古典時代的希臘城邦裡的情形一樣[4]，印度的王侯在史詩時代與孔雀王朝時代，早已理所當然地表現出無論在哪方面看來都是最為赤裸裸的&ldquo馬基雅維利主義&rdquo[5]，而絲毫沒有倫理上的問題，并且，此風日熾，後世更盛。
印度的理論從未認真處理過&ldquo政治倫理&rdquo的問題，并且，在欠缺普遍性的倫理與自然法的情況下，也無從處理起。
王侯的法，在于純粹為戰争而戰、為權力而戰[6]。
為了消滅鄰國，他們無所不用其極，包括詭計、欺詐，以及一切更加狡猾、非騎士的卑劣手段，情況不利時，則利用奇襲、煽動對方臣下謀反、收買對方心腹等辦法[7]。
對付自己的臣民，則是運用間諜、密探與一套策術加猜疑的陰險體系來統禦，并使之可為國庫财政所利用。
君侯的權力政治及其&mdash&mdash在我們的概念裡相當&ldquo不神聖&rdquo的&mdash&mdash利己主義，在此卻正是由理論完全賦予其自主的法則。
所有的政治理論都隻是應該運用何種手段以獲得與維持政治權力的、全然非道德的技術論。
就這方面而言，至少已遠非意大利文藝複興早期的君主的一般施為所能比拟，而且，毫無我們所謂的&ldquo意識形态&rdquo可言。
*** [1]當然，婆羅門之外的兩個&ldquo再
以此，作為吠舍（&ldquo客&rdquo［Clienten］）的保護者，刹帝利被課以&ldquo保護&rdquo&mdash&mdash本質上為攘外的安全防護&mdash&mdash人民的法，并且也要負擔起照料司法審判與交易公正及種種相關事務的責任。
這些義務，作為倫理命令，都是刹帝利所要遵行的法。
此外，對于王侯而言&mdash&mdash對其他人也一樣，隻不過特别是針對王侯&mdash&mdash最為緊要的義務在于供養與資助婆羅門，尤其是支持他們根據神聖權利而權威性地規制社會秩序，并且不容他們的立場受到些許攻擊。
與反婆羅門的異教相對抗，自然是受到嘉許而理應如此的，并且也的确被實踐遂行。
然而，這絲毫改變不了以下的事實，亦即，無論是王侯的地位或者是政治政策，皆以獨特清澈的方式，牢牢地保持住其固有的法則性。
戰國時代的中國文獻裡，記載着作為中國文化共同體之表現的&ldquo義戰&rdquo與&ldquo不義之戰&rdquo及&ldquo國際法&rdquo的概念（至少在理論上是如此，盡管理論正是在這一點上發揮不了什麼作用）。
宣稱支配世界（包括野蠻的夷狄在内）而高居專制君主之位的最高祭司長&mdash&mdash皇帝，隻進行&ldquo義戰&rdquo，任何對他的反抗都是叛亂。
如果他被打敗，那麼就是已經失去上天所賦予的卡理斯瑪的征兆。
同樣的情形也發生在印度君侯的身上。
倘若他被打敗，或者長期地民不聊生，那麼這也就是巫術性的災異或欠缺卡理斯瑪的證明。
因此，君王的成功即為關鍵所在。
不過，這與他的&ldquo正義&rdquo與否無關。
重要的是他個人的才幹，尤其是他的婆羅門的巫術力量。
因為此種力量，而非其倫理的&ldquo正義&rdquo，才是造就君王功業的關鍵所在，并且也有賴婆羅門對于本身事務的理解與自身之具備卡理斯瑪資格。
在印度，一如在西方，史詩的刹帝利時代的騎士習律已為決鬥樹立了某些身份性慣習，侵犯這些慣習就會被視為有失騎士身份而受到非議；盡管印度的騎士戰鬥或許從未進行過這樣一種表面漂亮的禮節，亦即，法國騎士在豐特努瓦（Fontenoy）戰役開始前，派遣使者去向對方喊那著名的話頭：&ldquo英國人閣下，請先放馬過來吧。
&rdquo整體情形毋甯正好相對反。
在史詩裡，不隻是人，包括神祇（克裡什那）在内，為了成功皆可不動聲色地置騎士戰鬥之最為基本的規則于不顧。
并且正如古典時代的希臘城邦裡的情形一樣[4]，印度的王侯在史詩時代與孔雀王朝時代，早已理所當然地表現出無論在哪方面看來都是最為赤裸裸的&ldquo馬基雅維利主義&rdquo[5]，而絲毫沒有倫理上的問題，并且，此風日熾，後世更盛。
印度的理論從未認真處理過&ldquo政治倫理&rdquo的問題，并且，在欠缺普遍性的倫理與自然法的情況下，也無從處理起。
王侯的法，在于純粹為戰争而戰、為權力而戰[6]。
為了消滅鄰國，他們無所不用其極，包括詭計、欺詐，以及一切更加狡猾、非騎士的卑劣手段，情況不利時，則利用奇襲、煽動對方臣下謀反、收買對方心腹等辦法[7]。
對付自己的臣民，則是運用間諜、密探與一套策術加猜疑的陰險體系來統禦，并使之可為國庫财政所利用。
君侯的權力政治及其&mdash&mdash在我們的概念裡相當&ldquo不神聖&rdquo的&mdash&mdash利己主義，在此卻正是由理論完全賦予其自主的法則。
所有的政治理論都隻是應該運用何種手段以獲得與維持政治權力的、全然非道德的技術論。
就這方面而言，至少已遠非意大利文藝複興早期的君主的一般施為所能比拟，而且，毫無我們所謂的&ldquo意識形态&rdquo可言。
*** [1]當然，婆羅門之外的兩個&ldquo再