卷四
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傍人語言：此物雖鮮可得延君性命數日。
何故舍棄擲著水中。
世間愚人亦複如是，雖得出家少得利養。
心有悕望常懷不足。
不能得與高德者等。
獲其利養見他宿舊有德之人。
素有多聞多衆供養。
意欲等之不能等故。
心懷憂苦便欲罷道。
如彼愚人欲等富者自棄己财。
（九二）小兒得歡喜丸喻。
昔有一乳母抱兒涉路。
行道疲極眠睡不覺。
時有一人持歡喜丸授與小兒。
小兒得已貪其美味不顧身物。
此人即時解其鉗鎖嬰珞衣物都盡持去。
比丘亦爾。
樂在衆務愦鬧之處。
貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶嬰珞。
如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
（九三）老母捉熊喻。
昔有一老母在樹下卧熊欲來搏。
爾時老母繞樹走避。
熊尋後逐一手抱樹欲捉老母。
老母得急即時合樹捺熊兩手。
熊不得動更有異人來至其所。
老母語言：汝共我捉殺分其肉。
時彼人者信老母語。
即時共捉既捉之已老母即便舍熊而走。
其人後為熊所困。
如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦複如是，作諸異論既不善好。
文辭繁重多有諸病。
竟不成訖便舍終亡。
後人捉之欲為解釋。
不達其意。
反為其困。
如彼愚人代他捉熊反自被害。
（九四）摩尼水窦喻。
昔有一人。
與他婦通。
交通未竟夫從外來。
即便覺之住於門外。
伺其出時便欲殺害。
婦語人言：我夫已覺。
更無出處。
唯有摩尼可以得出（摩尼者齊雲水窦孔也）。
欲令其人從水窦出。
其人錯解謂摩尼珠。
所在求覓。
而不知處。
即作是言：不見摩尼珠我終不去。
須臾之間為其所殺。
凡夫之人亦複如是，有人語言：生死之中無常苦空無我離斷常二邊。
處於中道。
於此中過可得解脫。
凡夫錯解便求世界有邊無邊及以衆生有我無我。
竟不能觀中道之理。
忽然命終為於無常之所殺害堕三惡道。
如彼愚人推求摩尼為他所害。
（九五）一鴿喻。
昔有雄雌二鴿共同一巢。
秋果熟時取果滿巢。
於其後時果乾減少唯半巢在。
雄瞋雌言：取果勤苦汝獨食之唯有半在。
雌鴿答言：我不獨食。
果自減少。
雄鴿不信。
瞋恚而言：非汝獨食何由減少。
即便以觜啄雌鴿殺。
未經幾日。
天降大雨。
果得濕潤還複如故。
雄鴿見已方生悔恨。
彼實不食。
我妄殺他。
即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。
凡夫之人亦複如是，颠倒在懷。
妄取欲樂不觀無常。
犯於重禁悔之於後竟何所及。
後唯悲歎如彼愚鴿。
（九六）詐稱眼盲喻。
昔有工匠師。
為王作務不堪其苦。
詐言眼盲便得脫苦。
有馀作師。
聞之便欲自壞其目用避苦役。
有人語言：汝何以自毀。
徒受其苦。
如是愚人為世人所笑。
凡夫之人亦複如是，為少名譽及以利養。
便故妄語毀壞淨戒。
身死命終堕三惡道。
如彼愚人為少利故自壞其目。
（九七）為惡賊所劫失氎喻。
昔有二人為伴共行曠野。
一人被一領氎中路為賊所剝。
一人逃避走入草中。
其失氎者先於氎頭裹一金錢。
便語賊言：此衣適可直一枚金錢。
我今求以一枚金錢而用贖之。
賊言金錢今在何處。
即便氎頭解取示之。
而語賊言：此是真金。
若不信我語今此草中有好金師可往問之。
賊既見之複取其衣。
如是愚人氎與金錢一切都失。
自失其利複使彼失。
凡夫之人亦複如是，修行道品作諸功德。
為煩惱賊之所劫掠。
失其善法喪諸功德。
不但自失其利複使馀人失其道業。
身壞命終堕三惡道。
如彼愚人彼此俱失。
（九八）小兒得大龜喻。
昔有一小兒。
陸地遊戲得一大龜。
意欲殺之不知方便。
而問人言雲何得殺。
有人語言：汝但擲置水中即時可殺。
爾時小兒信其語故即擲水中。
龜得水已即便走去。
凡夫之人亦複如是，欲守護六根修諸功德不解方便。
而問人言作何因緣而得解脫。
邪見外道天魔波旬。
及惡知識而語之言：汝但極意六塵恣情五欲。
如我語者必得解脫。
如是愚人不谛思惟。
便用其語身壞命終堕三惡道。
如彼小兒擲龜水中。
此論我所造，合和喜笑語。
多損正實說，觀義應不應。
如似苦毒藥，和合於石蜜。
藥為破壞病，此論亦如是， 正法中戲笑，譬如彼狂藥。
佛正法寂定，明照於世間。
如服吐下藥，以酥潤體中。
我今以此義，顯發於寂定。
如阿伽陀藥，樹葉而裹之。
取藥塗毒竟，樹葉還棄之。
戲笑如葉裹，實義在其中。
智者取正義，戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。
何故舍棄擲著水中。
世間愚人亦複如是，雖得出家少得利養。
心有悕望常懷不足。
不能得與高德者等。
獲其利養見他宿舊有德之人。
素有多聞多衆供養。
意欲等之不能等故。
心懷憂苦便欲罷道。
如彼愚人欲等富者自棄己财。
（九二）小兒得歡喜丸喻。
昔有一乳母抱兒涉路。
行道疲極眠睡不覺。
時有一人持歡喜丸授與小兒。
小兒得已貪其美味不顧身物。
此人即時解其鉗鎖嬰珞衣物都盡持去。
比丘亦爾。
樂在衆務愦鬧之處。
貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶嬰珞。
如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
（九三）老母捉熊喻。
昔有一老母在樹下卧熊欲來搏。
爾時老母繞樹走避。
熊尋後逐一手抱樹欲捉老母。
老母得急即時合樹捺熊兩手。
熊不得動更有異人來至其所。
老母語言：汝共我捉殺分其肉。
時彼人者信老母語。
即時共捉既捉之已老母即便舍熊而走。
其人後為熊所困。
如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦複如是，作諸異論既不善好。
文辭繁重多有諸病。
竟不成訖便舍終亡。
後人捉之欲為解釋。
不達其意。
反為其困。
如彼愚人代他捉熊反自被害。
（九四）摩尼水窦喻。
昔有一人。
與他婦通。
交通未竟夫從外來。
即便覺之住於門外。
伺其出時便欲殺害。
婦語人言：我夫已覺。
更無出處。
唯有摩尼可以得出（摩尼者齊雲水窦孔也）。
欲令其人從水窦出。
其人錯解謂摩尼珠。
所在求覓。
而不知處。
即作是言：不見摩尼珠我終不去。
須臾之間為其所殺。
凡夫之人亦複如是，有人語言：生死之中無常苦空無我離斷常二邊。
處於中道。
於此中過可得解脫。
凡夫錯解便求世界有邊無邊及以衆生有我無我。
竟不能觀中道之理。
忽然命終為於無常之所殺害堕三惡道。
如彼愚人推求摩尼為他所害。
（九五）一鴿喻。
昔有雄雌二鴿共同一巢。
秋果熟時取果滿巢。
於其後時果乾減少唯半巢在。
雄瞋雌言：取果勤苦汝獨食之唯有半在。
雌鴿答言：我不獨食。
果自減少。
雄鴿不信。
瞋恚而言：非汝獨食何由減少。
即便以觜啄雌鴿殺。
未經幾日。
天降大雨。
果得濕潤還複如故。
雄鴿見已方生悔恨。
彼實不食。
我妄殺他。
即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。
凡夫之人亦複如是，颠倒在懷。
妄取欲樂不觀無常。
犯於重禁悔之於後竟何所及。
後唯悲歎如彼愚鴿。
（九六）詐稱眼盲喻。
昔有工匠師。
為王作務不堪其苦。
詐言眼盲便得脫苦。
有馀作師。
聞之便欲自壞其目用避苦役。
有人語言：汝何以自毀。
徒受其苦。
如是愚人為世人所笑。
凡夫之人亦複如是，為少名譽及以利養。
便故妄語毀壞淨戒。
身死命終堕三惡道。
如彼愚人為少利故自壞其目。
（九七）為惡賊所劫失氎喻。
昔有二人為伴共行曠野。
一人被一領氎中路為賊所剝。
一人逃避走入草中。
其失氎者先於氎頭裹一金錢。
便語賊言：此衣適可直一枚金錢。
我今求以一枚金錢而用贖之。
賊言金錢今在何處。
即便氎頭解取示之。
而語賊言：此是真金。
若不信我語今此草中有好金師可往問之。
賊既見之複取其衣。
如是愚人氎與金錢一切都失。
自失其利複使彼失。
凡夫之人亦複如是，修行道品作諸功德。
為煩惱賊之所劫掠。
失其善法喪諸功德。
不但自失其利複使馀人失其道業。
身壞命終堕三惡道。
如彼愚人彼此俱失。
（九八）小兒得大龜喻。
昔有一小兒。
陸地遊戲得一大龜。
意欲殺之不知方便。
而問人言雲何得殺。
有人語言：汝但擲置水中即時可殺。
爾時小兒信其語故即擲水中。
龜得水已即便走去。
凡夫之人亦複如是，欲守護六根修諸功德不解方便。
而問人言作何因緣而得解脫。
邪見外道天魔波旬。
及惡知識而語之言：汝但極意六塵恣情五欲。
如我語者必得解脫。
如是愚人不谛思惟。
便用其語身壞命終堕三惡道。
如彼小兒擲龜水中。
此論我所造，合和喜笑語。
多損正實說，觀義應不應。
如似苦毒藥，和合於石蜜。
藥為破壞病，此論亦如是， 正法中戲笑，譬如彼狂藥。
佛正法寂定，明照於世間。
如服吐下藥，以酥潤體中。
我今以此義，顯發於寂定。
如阿伽陀藥，樹葉而裹之。
取藥塗毒竟，樹葉還棄之。
戲笑如葉裹，實義在其中。
智者取正義，戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。