卷四
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（八一）為熊所齧喻。
昔有父子與伴共行。
其子入林為熊所齧。
爪壞身體。
困急出林還至伴邊。
父見其子身體傷壞怪問之言：汝今何故被此瘡害。
子報父言：有一種物。
身毛躭毵來毀害我。
父執弓箭往到林間。
見一仙人。
毛發深長。
便欲射之。
傍人語言：何故射之。
此人無害當治有過。
世間愚人亦複如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱。
而濫害良善有德之人。
喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。
（八二）比種田喻。
昔有野人。
來至田裡。
見好麥苗生長郁茂。
問麥主言：雲何能令是麥茂好。
其主答言：平治其地。
兼加糞水故得如是，彼人即便依法用之。
即以水糞調和其田下種於地。
畏其自腳蹋地令堅其麥不生。
我當坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
即使四人人擎一腳至田散種。
地堅逾甚為人嗤笑。
恐己二足更增八足。
凡夫之人亦複如是，既修戒田善芽将生。
應當師谘受行教誡。
令法芽生。
而返違犯。
多作諸惡便使戒芽不生。
喻如彼人畏其二足倒加其八。
（八三）猕猴喻。
昔有一猕猴。
為大人所打。
不能奈何。
反怨小兒。
凡夫愚人亦複如是，先所瞋人代謝不停滅在過去。
乃於相續後生之法謂是前者，妄生瞋忿毒恚彌深。
如彼癡猴為大所打反嗔小兒。
（八四）月蝕打狗喻。
昔阿修羅王。
見日月明淨以手障之。
無智常人狗無罪咎橫加於惡。
凡夫亦爾。
貪瞋愚癡橫苦其身。
卧蕀刺上五熱炙身。
如彼月蝕抂橫打狗。
（八五）婦女患眼痛喻。
昔有一女人。
極患眼痛。
有知識女人問言：汝眼痛耶。
答言眼痛。
彼女複言有眼必痛。
我雖未痛并欲挑眼恐其後痛。
傍人語言眼若在者或痛不痛。
眼若無者終身長痛。
凡愚之人亦複如是，聞富貴者衰患之本。
畏不布施恐後得報。
财物殷溢重受苦惱。
有人語言汝若施者或苦或樂。
若不施者貧窮大苦。
如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長痛。
（八六）父取兒耳珰喻。
昔有父子二人緣事共行。
路賊卒起欲來剝之。
其兒耳中有真金珰。
其父見賊卒發畏失耳珰。
即便以手挽之。
耳不時決為耳珰故。
便斬兒頭。
須臾之間賊便棄去。
還以兒頭著於肩上不可平複。
如是愚人為世間所笑。
凡夫之人亦複如是，為名利故造作戲論。
言二世有二世無。
中陰有中陰無。
心數法有心數法無。
種種妄想不得法實。
他人以如法論破其所論。
便言：我論中都無是說。
如是愚人為小名利。
便故妄語喪沙門道果。
身壞命終堕三惡道。
如彼愚人為少利故斬其兒頭。
（八七）劫盜分财喻。
昔有群賊共行劫盜。
多取财物即共分之等以為分。
唯有鹿野欽婆羅色不純好。
以為下分與最劣者，下劣者得之恚恨。
謂呼大失。
至城賣之。
諸貴長者多與其價。
一人所得倍於衆伴。
方乃歡喜踴悅無量，猶如世人不知布施有報無報。
而行少施得生天上。
受無量樂方更悔恨悔不廣施。
如欽婆羅後得大價。
乃生歡喜施亦如是，少作多得。
爾乃自慶恨不益為。
（八八）猕猴把豆喻。
昔有一猕猴。
持一把豆。
誤落一豆在地。
便舍手中豆欲覓其一。
未得一豆先所舍者雞鴨食盡。
凡夫出家亦複如是，初毀一戒而不能悔。
以不悔故放逸滋蔓一切都舍。
如彼猕猴失其一豆一切都棄。
（八九）得金鼠狼喻。
昔有一人在路而行。
道中得一金鼠狼。
心生喜踴持置懷中。
涉道而進至水欲渡。
脫衣置地。
尋時金鼠變為毒蛇。
此人深思甯為毒蛇螫殺要當懷去。
心至冥感。
還化為金。
傍邊愚人見其毒蛇變成真實。
謂為恒爾。
複取毒蛇内著懷裡。
即為毒蛇之所蜥螫喪身殒命。
世間愚人亦複如是，見善獲利内無真心。
但為利養來附於法。
命終之後堕於惡處。
如捉毒蛇被螫而死。
（九○）地得金錢喻。
昔有貧人在路而行。
道中偶得一囊金錢。
心大喜躍即便數之數未能周。
金主忽至。
盡還奪錢。
其人當時悔不疾去。
懊惱之情甚為極苦。
遇佛法者亦複如是，雖得值遇三寶福田。
不勤方便修行善業。
忽爾命終堕三惡道。
如彼愚人還為其主奪錢而去。
如偈所說， 今日營此事，明日造彼事。
樂著不觀苦，不覺死賊至。
匆匆營衆務，凡人無不爾。
如彼數錢者，其事亦如是， （九一）貧兒欲與富等财物喻。
昔有一貧人少有财物。
見大富者意欲共等。
不能等故。
雖有少财欲棄水中。
（八一）為熊所齧喻。
昔有父子與伴共行。
其子入林為熊所齧。
爪壞身體。
困急出林還至伴邊。
父見其子身體傷壞怪問之言：汝今何故被此瘡害。
子報父言：有一種物。
身毛躭毵來毀害我。
父執弓箭往到林間。
見一仙人。
毛發深長。
便欲射之。
傍人語言：何故射之。
此人無害當治有過。
世間愚人亦複如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱。
而濫害良善有德之人。
喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。
（八二）比種田喻。
昔有野人。
來至田裡。
見好麥苗生長郁茂。
問麥主言：雲何能令是麥茂好。
其主答言：平治其地。
兼加糞水故得如是，彼人即便依法用之。
即以水糞調和其田下種於地。
畏其自腳蹋地令堅其麥不生。
我當坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
即使四人人擎一腳至田散種。
地堅逾甚為人嗤笑。
恐己二足更增八足。
凡夫之人亦複如是，既修戒田善芽将生。
應當師谘受行教誡。
令法芽生。
而返違犯。
多作諸惡便使戒芽不生。
喻如彼人畏其二足倒加其八。
（八三）猕猴喻。
昔有一猕猴。
為大人所打。
不能奈何。
反怨小兒。
凡夫愚人亦複如是，先所瞋人代謝不停滅在過去。
乃於相續後生之法謂是前者，妄生瞋忿毒恚彌深。
如彼癡猴為大所打反嗔小兒。
（八四）月蝕打狗喻。
昔阿修羅王。
見日月明淨以手障之。
無智常人狗無罪咎橫加於惡。
凡夫亦爾。
貪瞋愚癡橫苦其身。
卧蕀刺上五熱炙身。
如彼月蝕抂橫打狗。
（八五）婦女患眼痛喻。
昔有一女人。
極患眼痛。
有知識女人問言：汝眼痛耶。
答言眼痛。
彼女複言有眼必痛。
我雖未痛并欲挑眼恐其後痛。
傍人語言眼若在者或痛不痛。
眼若無者終身長痛。
凡愚之人亦複如是，聞富貴者衰患之本。
畏不布施恐後得報。
财物殷溢重受苦惱。
有人語言汝若施者或苦或樂。
若不施者貧窮大苦。
如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長痛。
（八六）父取兒耳珰喻。
昔有父子二人緣事共行。
路賊卒起欲來剝之。
其兒耳中有真金珰。
其父見賊卒發畏失耳珰。
即便以手挽之。
耳不時決為耳珰故。
便斬兒頭。
須臾之間賊便棄去。
還以兒頭著於肩上不可平複。
如是愚人為世間所笑。
凡夫之人亦複如是，為名利故造作戲論。
言二世有二世無。
中陰有中陰無。
心數法有心數法無。
種種妄想不得法實。
他人以如法論破其所論。
便言：我論中都無是說。
如是愚人為小名利。
便故妄語喪沙門道果。
身壞命終堕三惡道。
如彼愚人為少利故斬其兒頭。
（八七）劫盜分财喻。
昔有群賊共行劫盜。
多取财物即共分之等以為分。
唯有鹿野欽婆羅色不純好。
以為下分與最劣者，下劣者得之恚恨。
謂呼大失。
至城賣之。
諸貴長者多與其價。
一人所得倍於衆伴。
方乃歡喜踴悅無量，猶如世人不知布施有報無報。
而行少施得生天上。
受無量樂方更悔恨悔不廣施。
如欽婆羅後得大價。
乃生歡喜施亦如是，少作多得。
爾乃自慶恨不益為。
（八八）猕猴把豆喻。
昔有一猕猴。
持一把豆。
誤落一豆在地。
便舍手中豆欲覓其一。
未得一豆先所舍者雞鴨食盡。
凡夫出家亦複如是，初毀一戒而不能悔。
以不悔故放逸滋蔓一切都舍。
如彼猕猴失其一豆一切都棄。
（八九）得金鼠狼喻。
昔有一人在路而行。
道中得一金鼠狼。
心生喜踴持置懷中。
涉道而進至水欲渡。
脫衣置地。
尋時金鼠變為毒蛇。
此人深思甯為毒蛇螫殺要當懷去。
心至冥感。
還化為金。
傍邊愚人見其毒蛇變成真實。
謂為恒爾。
複取毒蛇内著懷裡。
即為毒蛇之所蜥螫喪身殒命。
世間愚人亦複如是，見善獲利内無真心。
但為利養來附於法。
命終之後堕於惡處。
如捉毒蛇被螫而死。
（九○）地得金錢喻。
昔有貧人在路而行。
道中偶得一囊金錢。
心大喜躍即便數之數未能周。
金主忽至。
盡還奪錢。
其人當時悔不疾去。
懊惱之情甚為極苦。
遇佛法者亦複如是，雖得值遇三寶福田。
不勤方便修行善業。
忽爾命終堕三惡道。
如彼愚人還為其主奪錢而去。
如偈所說， 今日營此事，明日造彼事。
樂著不觀苦，不覺死賊至。
匆匆營衆務，凡人無不爾。
如彼數錢者，其事亦如是， （九一）貧兒欲與富等财物喻。
昔有一貧人少有财物。
見大富者意欲共等。
不能等故。
雖有少财欲棄水中。