第八講 實用主義和宗教
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高的概念，被斥為站在最壞的剛性者一方面。
您們記得我在上一講中曾抽讀過某一位聽衆的來信。
這裡，我想再讀它幾段，因為它表示對擺在我們面前的兩種看法，思想上還不夠清楚，而這種情形我相信還是很普遍的。
和我通信的這位朋友寫道，“我相信多元論。
我相信在尋求真理的過程中，我們好比在一個無邊的海上，從一塊浮冰跳到另一塊浮冰；而通過每一個行動，我們使新真理變成了可能，舊真理變成了不可能。
我相信每一個人都負有改善宇宙的責任；如果他沒這樣做，他那一部分改善也就沒有完成。
“但同時我卻情願忍受自己的兒女患不治之症而受苦（事實上他們并不這樣），情願自己愚蠢（當然不要求愚蠢到不自知愚蠢的地步），隻要是在我的想象和推論中，能構成一個‘一切事物的合理的統一性’，使我能想見自己的思想、行為和煩惱是被世界上的一切其他的現象所補充，而這樣補充了，我的思想、行為和煩惱就成為我自己所贊成和采取的那個體系的一部。
拿我來說，我不相信在自然主義者和實用主義者所提倡的明顯的多元論之外，我們就不可能尋求一個合理的統一性，雖然這些自然主義者和實用主義者對它都不屑一顧。
” 這樣一個個人信念的優雅的表達，真足以使聽到的人心裡溫暖。
但是這樣的表達對他的哲學頭腦究竟有多大廓清的作用呢？究竟作者是一貫主張用一元論來解釋這首世界的詩的呢，還是用多元論的呢？照他的說法，他的煩惱，隻要有其他現象作補充，就得到了抵償這樣說來，寫這封信的人顯然是向前去看經驗的具體内容的；而這些經驗的具體内容，他是用多元的改善主義的方法去解釋的。
但是，他卻自認為是向後看的。
他談的是他所謂的事物的合理的統一性，而他實際指的是事物可能的經驗的統一。
同時他又假定，實用主義者既然批評理性主義的抽象的“一”，似乎必然就再得不到信仰具體衆多的可能性這點安慰。
總之，他沒有分清楚世界的完善究竟是必然的原則，抑僅僅是可能的結果。
我認為寫這封信的朋友，倒是一個真正的實用主義者，不過做了實用主義者，自己竟不知道。
我覺得他很象我在第一講中所說的很多哲學愛好者，希望一切好事都能進行，而卻不注意它們之間究竟合與不合。
見到“一切事物的合理的統一性”這一令人鼓舞的公式，也就随便拿來運用，抽象地就說多元論與這公式有沖突（單看名詞，的确有沖突）。
實際上，他所指的，正就是實用主義所說的統一的和改善的世界。
我們多數人還在這基本之點上模糊不清，這也是不可免的。
但為了明确思想起見，某些人還是應更進一步。
所以，我想在這個特殊的宗教問題上更深入地分析一下。
究竟這許多的“您”中的“您”、這絕對實在的世界、這給我們道義上的啟發而具有宗教價值的統一性，應該是一元地看呢，還是應多元地看？究竟它是存在于事物以前的呢，還是存在于事物之中的？究竟是本原呢，還是目的？是已定的呢，還是待定的？是最初就有的呢，還是最後才有的？是使您向前看的呢，還是使您向後看的？肯定地，我們不應把二者混為一談，因為把二者區别對待的話，它們對人生是具有截然不同的意義的。
應該指出，從實用主義來看，整個的難題全系于一個“世界的可能性”的觀念。
在理智上，理性主義拿它的絕對統一性原則作為許多事實所以可能的根據。
在感情上，它又拿同一個原則看作是一切可能的一個遏制者和限制者——一個良好結局的保證。
按照這一看法，絕對原則使所有的好事物都是确定的，所有的壞事物都是不可能的（在永恒的意義上）；而可以說把整個“可能”的範疇變成一些更有把握的範疇。
在這裡，我們看到了一個很大的宗教上的差别：某些人堅持世界是必定得救和應該得救的；而另一些人則隻相信是可以得救。
理性主義和經驗主義的全部沖突，就體現在這“可能”是否确實上面。
所以，我們首先應看一下“可能”這名詞，究竟它有些什麼确切的含義。
不加思索的人會說，“可能”是“存在”的第三種狀态，它沒有“存在”那麼實在，而比“不存在”則實在一些；它是一個黃昏境界、一個混合狀态、一個陰陽交界——我們的實在，時常由此進出。
這樣一個概念，當然太模糊，太空洞，不能使我們滿意。
在這裡，也象在旁處一樣，欲求提取一個名詞的确切含義，隻有采用實用主義的方法。
譬如，你說某一事物可能，說這句話究竟起什麼作用？它至少起這樣的作用：如有人說它不可能，你就可以駁他；如有人說它實際上存在，你也可以駁他；如有人說它一定存在，你也可以駁他。
但僅此一些駁斥的權利；仍算不了什麼。
當你說某一事物可能時，從實際事實上來說，是不是有某種進一步的差别呢？ 至少有這個消極的差别：如果這話是真的，應該就沒有什麼存在的事物足以妨礙這可能的事物。
所以，隻要沒有真正妨礙它的事物存在，這事物就可以說是“非不可能”的了，也就是在空的、抽象的意義上是可能的了。
但是多數的可能并不是空的。
它們有具體的根據，或如我們所說的，很有根據。
這在實用主義上又是什麼意義呢？這就是，不但不存在妨礙的條件，而且實際上還有某些産
您們記得我在上一講中曾抽讀過某一位聽衆的來信。
這裡，我想再讀它幾段，因為它表示對擺在我們面前的兩種看法，思想上還不夠清楚，而這種情形我相信還是很普遍的。
和我通信的這位朋友寫道，“我相信多元論。
我相信在尋求真理的過程中，我們好比在一個無邊的海上，從一塊浮冰跳到另一塊浮冰；而通過每一個行動，我們使新真理變成了可能，舊真理變成了不可能。
我相信每一個人都負有改善宇宙的責任；如果他沒這樣做，他那一部分改善也就沒有完成。
“但同時我卻情願忍受自己的兒女患不治之症而受苦（事實上他們并不這樣），情願自己愚蠢（當然不要求愚蠢到不自知愚蠢的地步），隻要是在我的想象和推論中，能構成一個‘一切事物的合理的統一性’，使我能想見自己的思想、行為和煩惱是被世界上的一切其他的現象所補充，而這樣補充了，我的思想、行為和煩惱就成為我自己所贊成和采取的那個體系的一部。
拿我來說，我不相信在自然主義者和實用主義者所提倡的明顯的多元論之外，我們就不可能尋求一個合理的統一性，雖然這些自然主義者和實用主義者對它都不屑一顧。
” 這樣一個個人信念的優雅的表達，真足以使聽到的人心裡溫暖。
但是這樣的表達對他的哲學頭腦究竟有多大廓清的作用呢？究竟作者是一貫主張用一元論來解釋這首世界的詩的呢，還是用多元論的呢？照他的說法，他的煩惱，隻要有其他現象作補充，就得到了抵償這樣說來，寫這封信的人顯然是向前去看經驗的具體内容的；而這些經驗的具體内容，他是用多元的改善主義的方法去解釋的。
但是，他卻自認為是向後看的。
他談的是他所謂的事物的合理的統一性，而他實際指的是事物可能的經驗的統一。
同時他又假定，實用主義者既然批評理性主義的抽象的“一”，似乎必然就再得不到信仰具體衆多的可能性這點安慰。
總之，他沒有分清楚世界的完善究竟是必然的原則，抑僅僅是可能的結果。
我認為寫這封信的朋友，倒是一個真正的實用主義者，不過做了實用主義者，自己竟不知道。
我覺得他很象我在第一講中所說的很多哲學愛好者，希望一切好事都能進行，而卻不注意它們之間究竟合與不合。
見到“一切事物的合理的統一性”這一令人鼓舞的公式，也就随便拿來運用，抽象地就說多元論與這公式有沖突（單看名詞，的确有沖突）。
實際上，他所指的，正就是實用主義所說的統一的和改善的世界。
我們多數人還在這基本之點上模糊不清，這也是不可免的。
但為了明确思想起見，某些人還是應更進一步。
所以，我想在這個特殊的宗教問題上更深入地分析一下。
究竟這許多的“您”中的“您”、這絕對實在的世界、這給我們道義上的啟發而具有宗教價值的統一性，應該是一元地看呢，還是應多元地看？究竟它是存在于事物以前的呢，還是存在于事物之中的？究竟是本原呢，還是目的？是已定的呢，還是待定的？是最初就有的呢，還是最後才有的？是使您向前看的呢，還是使您向後看的？肯定地，我們不應把二者混為一談，因為把二者區别對待的話，它們對人生是具有截然不同的意義的。
應該指出，從實用主義來看，整個的難題全系于一個“世界的可能性”的觀念。
在理智上，理性主義拿它的絕對統一性原則作為許多事實所以可能的根據。
在感情上，它又拿同一個原則看作是一切可能的一個遏制者和限制者——一個良好結局的保證。
按照這一看法，絕對原則使所有的好事物都是确定的，所有的壞事物都是不可能的（在永恒的意義上）；而可以說把整個“可能”的範疇變成一些更有把握的範疇。
在這裡，我們看到了一個很大的宗教上的差别：某些人堅持世界是必定得救和應該得救的；而另一些人則隻相信是可以得救。
理性主義和經驗主義的全部沖突，就體現在這“可能”是否确實上面。
所以，我們首先應看一下“可能”這名詞，究竟它有些什麼确切的含義。
不加思索的人會說，“可能”是“存在”的第三種狀态，它沒有“存在”那麼實在，而比“不存在”則實在一些；它是一個黃昏境界、一個混合狀态、一個陰陽交界——我們的實在，時常由此進出。
這樣一個概念，當然太模糊，太空洞，不能使我們滿意。
在這裡，也象在旁處一樣，欲求提取一個名詞的确切含義，隻有采用實用主義的方法。
譬如，你說某一事物可能，說這句話究竟起什麼作用？它至少起這樣的作用：如有人說它不可能，你就可以駁他；如有人說它實際上存在，你也可以駁他；如有人說它一定存在，你也可以駁他。
但僅此一些駁斥的權利；仍算不了什麼。
當你說某一事物可能時，從實際事實上來說，是不是有某種進一步的差别呢？ 至少有這個消極的差别：如果這話是真的，應該就沒有什麼存在的事物足以妨礙這可能的事物。
所以，隻要沒有真正妨礙它的事物存在，這事物就可以說是“非不可能”的了，也就是在空的、抽象的意義上是可能的了。
但是多數的可能并不是空的。
它們有具體的根據，或如我們所說的，很有根據。
這在實用主義上又是什麼意義呢？這就是，不但不存在妨礙的條件，而且實際上還有某些産