下經鹹傳卷四
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亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故雲“維用伐邑”也。
“厲吉無咎貞吝”者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。
以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。
離下坤上。
明夷：利艱貞。
[疏]正義曰：“明夷”，卦名。
夷者，傷也。
此卦日入地中，明夷之象。
施之于人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。
時雖至闇，不可随世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。
故明夷之世，利在艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。
内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。
内難而能正其志，箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。
正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。
“内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，内懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事纣，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故雲“文王以之”。
“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。
明在地中，是”晦其明“也。
既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷于邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。
“内難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，内有險難，殷祚将傾，而能自正其志，不為而邪幹，惟箕子能用之，故雲：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅衆，莅衆顯明，蔽僞百姓者也。
故以蒙養正，以“明夷”莅衆。
[疏]“《象》曰”至“君子以莅衆”。
正義曰：“莅衆顯明，蔽僞百姓者也。
所以君子能用此“明夷”之道，以臨于衆，冕旒垂目，黈纩塞耳，無為清靜，民化不欺。
若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以莅衆，用晦而明”也。
用晦而明。
藏明于内，乃得明也。
顯明于外，巧所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。
君子子行，三日不食。
有攸往，主人有言。
明夷之主，在于上六。
上六為至闇者也。
初處卦之始，最遠于難也。
遠難過甚，“明夷”遠遯，絕迹匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。
懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。
尚義而行，故曰“君子于行”也。
志急于行，饑不遑食，故曰“三日不食”也。
殊類過甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。
○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。
上六既居上極，為明夷之主。
雲“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。
初九處于卦始，去上六最遠，是最遠于難。
“遠難過甚，明夷遠遯，絕迹匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。
“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。
“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故雲“君子于行”。
“志急于行，饑不遑食”，故曰“三日不食”。
“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此适人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
“夷于左股”，是行不能壯也。
以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。
不垂其翼，然後乃免也。
[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。
六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。
莊氏雲：“言左者，取其傷小。
”則比夷右未為切也。
“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以則也。
順之以則，故不見疑。
[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。
故夷其明，以獲南狩，得大首也。
“南狩”者，發其明也。
既誅其主，将正其民。
民之迷也，其日固巳久矣。
化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。
[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。
○正義曰：南方，文明之所。
狩者，征伐之類。
“大首”謂闇君。
“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而發其明也。
九三應于上六，是明夷之臣發明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。
“不可疾貞”者，既誅其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
去闇主也。
[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
左者，取其順也。
入于左腹，得其心意，故雖近不危。
随時辟難，門庭而巳，能不逆忤也。
[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。
從其左不從其右，是卑順不逆也。
“腹”者，事情之地。
六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。
“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，随時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。
六五：箕子之明夷，利貞。
最近于晦，與難為比，險莫如茲。
而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。
“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。
《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
處明夷之極，是至晦者也。
本其初也，在乎光照，轉至于晦，遂入于地。
[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。
其意在于光照四國，其後由乎無不明，“遂入于地”，謂見誅滅也。
《象》曰：“初登于天”，照四國也。
後入于地，失則也。
[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。
離下巽上。
家人：利女貞。
家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。
統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。
其正在家内而巳。
[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。
明家内之道，正一家之人，故謂之“家人”。
“利女貞”者，既修家内之道，不能知家外他人之事。
統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。
《彖》曰：家人，女正位乎内，謂二也。
男正位乎外。
謂五也。
家人之義，以内為本，故先說女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。
○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，并明女貞之旨。
家人之道，必須女主于内，男主于外，然後家道乃立。
今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。
九五剛而得位，是男正位乎外也。
家人“以内為本，故先說女也”。
男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉。
父母之謂也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。
○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。
“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。
父母一家之主，家人尊事，同于國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。
“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此歎美正家之功，可以定于天下，申成道齊邦國。
既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。
各正其家，無家不正，即天下之治定矣。
《象》曰：風自火出，家人。
由内以相成熾也。
[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。
火出之初，因風方熾。
火既炎盛，還複生風。
内外相成，有似家人之義。
故曰“風自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。
家人之道，脩于近小而不妄也。
故君子以言必有物而口無擇言，行必有恒而身無擇行。
[疏]正義曰：物，事也。
言必有事，即口無擇言。
行必有常，即身無擇行。
正家之義，修于近小。
言之與行，君子樞機。
出身加人，發迩化遠，故舉言行以為之誡。
言既稱物，而行稱“恒”者，發言立行，皆須合于可常之事，互而相足也。
初九：閑有家，悔亡。
凡教在初而法在始，家渎而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。
處家人之初，為家人之始，故宜必以“閑有家”，然後“悔亡”也。
[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閑。
若黩亂之後，方始治之，即有悔矣。
初九處家人之初，能防閑有家，乃得“悔亡”，故曰“閑有家，悔亡”也。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閑之義。
所以在初防閑其家者，家人志未變黩也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
居内處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。
[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。
婦人之道，巽順為常，無所必遂。
其所職主，在于家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。
[疏]正義曰：舉爻位也。
言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。
婦子嘻嘻，終吝。
以陽處陽，剛嚴者也。
處下體之極，為一家之長者也。
行與其慢，甯過乎恭；家與其渎，甯過乎嚴。
是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。
“婦子嘻嘻”，乃失其節也。
[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。
“嘻嘻”，喜笑之貌也。
九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。
雖複嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。
若縱其婦子慢黩嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。
“婦子嘻嘻”，失家節也。
[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失于猛，終無慢黩，故曰：“未失也”。
“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。
六四：富家，大吉。
能以其富順而處位，故“大吉”也。
若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明于家道，以近至尊，能富其家也。
[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。
六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。
由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
[疏]正義曰：“順在位”者，所以緻大吉，由順承于君而在臣位，故不見黜奪也。
九五：王假有家，勿恤，吉。
假，至也。
履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。
居于尊位，而明于家道，則下莫不化矣。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。
故“王假有家”，則勿恤而吉。
[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。
九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接于物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。
“勿恤吉”者，居于尊位而明于家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明于家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。
上九：有孚，威如，終吉。
處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以着于外者也，故曰“有孚”。
凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。
家道可終，唯信與威。
身得威敬，人亦如之。
反之于身，則知施于人也。
[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以着于外，信行天下，故曰“有孚”也。
威被海内，故曰“威如”。
威、信并立，上得終于家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。
[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬于人，明知身敬于人人亦敬已，反之于身則知施之于人，故曰“反身之謂”也。
兌下離上。
睽：小事吉， [疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。
大事謂與役動衆，必須大同之世，方可為之。
小事謂飲食衣服，不待衆力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。
事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。
[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。
○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。
水火二物，共成烹饪，理應相濟。
今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。
中少二女共居一家，理應同志，各自出适，志不同行，所以為異也。
“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。
“說而麗乎明”，不為邪僻。
“柔進而上行”，所之在貴。
“得中而應乎剛”，非為全弱。
雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。
[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。
天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。
而生成品物，其事則同也。
“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。
而成家理事，其志則通也。
萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。
而均于生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。
”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。
《象》曰：上火下澤，睽。
君子以同而異。
同于通理，異于職事。
[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。
“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。
與四合志，故得“悔亡”。
馬者，必顯之物。
處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自複”也。
時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。
[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自複，見惡人無咎”。
○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。
四亦處下，無應獨立，不乖于己，與己合志，故得“悔亡”。
“喪馬勿逐自複”者，時方睽離，觸目乖阻。
馬之為物，難可隐藏，時或失之，不相容隐，不須尋求，勢必“自複”，故曰“喪馬勿逐自複”也。
“見惡人無咎”者，處于窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。
若标顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。
“見”，謂遜接之也。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。
○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。
處睽失位，将無所安。
然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。
處睽得援，雖失其位，未失道也。
[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。
○正義曰：九二處睽之時而失其位，将無所安。
五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，适在于巷。
言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。
“主”謂五也。
處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。
六三：見輿曳，其牛掣。
其人天且劓，無初有終。
凡物近而不相得，則兇。
處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在于上，而不和于四，二應于五，則近而不相比，故“見輿曳”。
“輿曳”者，履非其位，失所載也。
“其牛掣”者，滞隔所在，不獲進也。
“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。
初雖受困，終獲剛助。
[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。
○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。
二自應五，又與巳乖。
欲載，其輿被曳，失巳所載也。
欲進，其牛被牽，滞隔所在，不能得進也。
故曰“見輿曳其牛掣”也。
“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。
既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。
“無初有終
“厲吉無咎貞吝”者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。
以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。
離下坤上。
明夷：利艱貞。
[疏]正義曰：“明夷”，卦名。
夷者，傷也。
此卦日入地中，明夷之象。
施之于人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。
時雖至闇，不可随世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。
故明夷之世，利在艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。
内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。
内難而能正其志，箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。
正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。
“内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，内懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事纣，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故雲“文王以之”。
“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。
明在地中，是”晦其明“也。
既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷于邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。
“内難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，内有險難，殷祚将傾，而能自正其志，不為而邪幹，惟箕子能用之，故雲：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅衆，莅衆顯明，蔽僞百姓者也。
故以蒙養正，以“明夷”莅衆。
[疏]“《象》曰”至“君子以莅衆”。
正義曰：“莅衆顯明，蔽僞百姓者也。
所以君子能用此“明夷”之道，以臨于衆，冕旒垂目，黈纩塞耳，無為清靜，民化不欺。
若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以莅衆，用晦而明”也。
用晦而明。
藏明于内，乃得明也。
顯明于外，巧所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。
君子子行，三日不食。
有攸往，主人有言。
明夷之主，在于上六。
上六為至闇者也。
初處卦之始，最遠于難也。
遠難過甚，“明夷”遠遯，絕迹匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。
懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。
尚義而行，故曰“君子于行”也。
志急于行，饑不遑食，故曰“三日不食”也。
殊類過甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。
○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。
上六既居上極，為明夷之主。
雲“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。
初九處于卦始，去上六最遠，是最遠于難。
“遠難過甚，明夷遠遯，絕迹匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。
“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。
“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故雲“君子于行”。
“志急于行，饑不遑食”，故曰“三日不食”。
“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此适人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
“夷于左股”，是行不能壯也。
以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。
不垂其翼，然後乃免也。
[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。
六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。
莊氏雲：“言左者，取其傷小。
”則比夷右未為切也。
“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以則也。
順之以則，故不見疑。
[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。
故夷其明，以獲南狩，得大首也。
“南狩”者，發其明也。
既誅其主，将正其民。
民之迷也，其日固巳久矣。
化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。
[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。
○正義曰：南方，文明之所。
狩者，征伐之類。
“大首”謂闇君。
“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而發其明也。
九三應于上六，是明夷之臣發明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。
“不可疾貞”者，既誅其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
去闇主也。
[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
左者，取其順也。
入于左腹，得其心意，故雖近不危。
随時辟難，門庭而巳，能不逆忤也。
[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。
從其左不從其右，是卑順不逆也。
“腹”者，事情之地。
六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。
“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，随時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。
六五：箕子之明夷，利貞。
最近于晦，與難為比，險莫如茲。
而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。
“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。
《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
處明夷之極，是至晦者也。
本其初也，在乎光照，轉至于晦，遂入于地。
[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。
其意在于光照四國，其後由乎無不明，“遂入于地”，謂見誅滅也。
《象》曰：“初登于天”，照四國也。
後入于地，失則也。
[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。
離下巽上。
家人：利女貞。
家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。
統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。
其正在家内而巳。
[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。
明家内之道，正一家之人，故謂之“家人”。
“利女貞”者，既修家内之道，不能知家外他人之事。
統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。
《彖》曰：家人，女正位乎内，謂二也。
男正位乎外。
謂五也。
家人之義，以内為本，故先說女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。
○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，并明女貞之旨。
家人之道，必須女主于内，男主于外，然後家道乃立。
今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也。
九五剛而得位，是男正位乎外也。
家人“以内為本，故先說女也”。
男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉。
父母之謂也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。
○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。
“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。
父母一家之主，家人尊事，同于國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。
“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此歎美正家之功，可以定于天下，申成道齊邦國。
既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。
各正其家，無家不正，即天下之治定矣。
《象》曰：風自火出，家人。
由内以相成熾也。
[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。
火出之初，因風方熾。
火既炎盛，還複生風。
内外相成，有似家人之義。
故曰“風自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。
家人之道，脩于近小而不妄也。
故君子以言必有物而口無擇言，行必有恒而身無擇行。
[疏]正義曰：物，事也。
言必有事，即口無擇言。
行必有常，即身無擇行。
正家之義，修于近小。
言之與行，君子樞機。
出身加人，發迩化遠，故舉言行以為之誡。
言既稱物，而行稱“恒”者，發言立行，皆須合于可常之事，互而相足也。
初九：閑有家，悔亡。
凡教在初而法在始，家渎而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。
處家人之初，為家人之始，故宜必以“閑有家”，然後“悔亡”也。
[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閑。
若黩亂之後，方始治之，即有悔矣。
初九處家人之初，能防閑有家，乃得“悔亡”，故曰“閑有家，悔亡”也。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閑之義。
所以在初防閑其家者，家人志未變黩也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
居内處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。
[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。
婦人之道，巽順為常，無所必遂。
其所職主，在于家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。
[疏]正義曰：舉爻位也。
言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。
婦子嘻嘻，終吝。
以陽處陽，剛嚴者也。
處下體之極，為一家之長者也。
行與其慢，甯過乎恭；家與其渎，甯過乎嚴。
是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。
“婦子嘻嘻”，乃失其節也。
[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。
“嘻嘻”，喜笑之貌也。
九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。
雖複嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。
若縱其婦子慢黩嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。
“婦子嘻嘻”，失家節也。
[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失于猛，終無慢黩，故曰：“未失也”。
“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。
六四：富家，大吉。
能以其富順而處位，故“大吉”也。
若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明于家道，以近至尊，能富其家也。
[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。
六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。
由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
[疏]正義曰：“順在位”者，所以緻大吉，由順承于君而在臣位，故不見黜奪也。
九五：王假有家，勿恤，吉。
假，至也。
履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。
居于尊位，而明于家道，則下莫不化矣。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。
故“王假有家”，則勿恤而吉。
[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。
九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接于物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。
“勿恤吉”者，居于尊位而明于家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明于家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。
上九：有孚，威如，終吉。
處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以着于外者也，故曰“有孚”。
凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。
家道可終，唯信與威。
身得威敬，人亦如之。
反之于身，則知施于人也。
[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以着于外，信行天下，故曰“有孚”也。
威被海内，故曰“威如”。
威、信并立，上得終于家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。
[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬于人，明知身敬于人人亦敬已，反之于身則知施之于人，故曰“反身之謂”也。
兌下離上。
睽：小事吉， [疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。
大事謂與役動衆，必須大同之世，方可為之。
小事謂飲食衣服，不待衆力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。
事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。
[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。
○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。
水火二物，共成烹饪，理應相濟。
今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。
中少二女共居一家，理應同志，各自出适，志不同行，所以為異也。
“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。
“說而麗乎明”，不為邪僻。
“柔進而上行”，所之在貴。
“得中而應乎剛”，非為全弱。
雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。
[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。
天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。
而生成品物，其事則同也。
“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。
而成家理事，其志則通也。
萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。
而均于生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。
”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。
《象》曰：上火下澤，睽。
君子以同而異。
同于通理，異于職事。
[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。
“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。
與四合志，故得“悔亡”。
馬者，必顯之物。
處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自複”也。
時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。
[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自複，見惡人無咎”。
○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。
四亦處下，無應獨立，不乖于己，與己合志，故得“悔亡”。
“喪馬勿逐自複”者，時方睽離，觸目乖阻。
馬之為物，難可隐藏，時或失之，不相容隐，不須尋求，勢必“自複”，故曰“喪馬勿逐自複”也。
“見惡人無咎”者，處于窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。
若标顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。
“見”，謂遜接之也。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。
○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。
處睽失位，将無所安。
然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。
處睽得援，雖失其位，未失道也。
[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。
○正義曰：九二處睽之時而失其位，将無所安。
五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，适在于巷。
言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。
“主”謂五也。
處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。
六三：見輿曳，其牛掣。
其人天且劓，無初有終。
凡物近而不相得，則兇。
處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在于上，而不和于四，二應于五，則近而不相比，故“見輿曳”。
“輿曳”者，履非其位，失所載也。
“其牛掣”者，滞隔所在，不獲進也。
“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。
初雖受困，終獲剛助。
[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。
○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。
二自應五，又與巳乖。
欲載，其輿被曳，失巳所載也。
欲進，其牛被牽，滞隔所在，不能得進也。
故曰“見輿曳其牛掣”也。
“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。
既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。
“無初有終