下經鹹傳卷四
關燈
小
中
大
遯”。
○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼于天，天性高遠，不受于逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。
○注“天下有山”至“之象”。
○正義曰：積陽為天，積陰為地。
山者，地之高峻，今上逼于天，是陰長之象。
君子以遠小人，不惡而嚴。
[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能讨，故不可為惡，複不可與之亵渎，故曰“不惡而嚴”。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
“遯”之為義，辟内而之外者也。
“尾”之為物，最在體後者也。
處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。
危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。
[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。
小人長于内，應出外以避之，而最在卦内，是遯之為後也。
逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。
“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。
[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。
而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。
“何災”者，猶言無災也。
與何傷、何咎之義同也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
居内處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避内出外，二既處中居内，即非遯之人也。
既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。
能用此道，則不能勝巳解脫而去也。
黃中之色，以譬中和。
牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。
六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
在内近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。
“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，系于所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。
系于所在，“畜臣妾”可也。
施于大事，兇之道也。
[疏]正義曰：“系遯”者，九三無應于上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。
“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。
既系于陰，即是“有疾憊”而緻危厲，故曰“有疾厲”也。
“畜臣妾吉”者，親于所近，系在于下，施之于人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰：“畜臣妾吉。
” 《象》曰：“系遯”之厲，有疾憊也。
“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
處于外而有應于内，君子“好遯”，故能舍之，小人系戀，是以“否”也。
[疏]正義曰：九四處在于外，而有應于内。
處外即意欲遠遯，應内則未能棄舍。
若好遯君子，超然不顧，所以得吉。
小人有所系戀，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
音臧否之否。
[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，貞吉。
遯而得正，反制于内。
小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。
五居于外，得位居中，是“遯而得正”。
二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制于内”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，無不利。
最處外極，無應于内，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。
[疏]“上九，肥遯無不利”。
○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。
”四、五雖在于外，皆在内有應，猶有反顧之心。
惟上九最在外極，無應于内，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。
遯而得肥，無所不利，故雲“無不利”也。
注“最處外極”至“無不利也”。
○正義曰：矰，矢名也。
鄭注《周禮》“”結繳于矢謂之矰。
”繳，《字林》及《說文》雲：“繳，生絲縷也。
” 《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
乾下震上。
大壯：利貞。
[疏]正義曰：大壯，卦名也。
壯者，強盛之名。
以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。
“利貞”者，卦德也。
群陽盛大，小道将滅，大者獲正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。
大者謂陽爻，小道将滅，大者獲正，故“利貞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壯也”。
○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。
陽爻浸長，巳至于四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。
○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。
○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。
剛以動，故壯。
“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。
天地之情，正大而巳矣。
弘正極大，則天地之情可見矣。
[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。
乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。
“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。
大者獲正，故得“利貞”。
“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。
天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。
不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與鹹、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壯。
剛以動也。
[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。
君子以非禮弗履。
壯而違禮則兇，兇則失壯也。
故君子以“大壯”而順體也。
[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故于“大壯”誠以非禮勿履也。
初九：壯于趾，征兇有孚。
夫得“大壯”者，必能自終成也。
未有陵犯于物而得終其壯者。
在下而壯，故曰“壯于趾”也。
居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。
[疏]正義曰：“壯于趾征兇有孚”者，趾，足也。
初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。
施之于人，即是在下而用壯也。
在下用壯，陵犯于物，以斯而行，兇其信矣。
故曰“征兇有孚”。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
言其信窮。
[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮兇也。
九二：貞吉。
居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。
《象》曰：“九二貞吉”，以中也。
[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。
羝羊觸藩，羸其角。
處健之極，以陽處陽，用其壯者也。
故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。
貞厲以壯，雖複羝羊，以之觸藩，能無羸乎？ [疏]“九三小人用”至“羸其角”。
○正義曰：罔，羅罔也。
羝羊，羖羊也。
藩，藩籬也。
羸，拘累纏繞也。
九三處《乾》之上，是“健之極”也。
又“以陽居陽”，是健而不謙也。
健而不謙，必用其壯也。
小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。
君子當此即慮危難，用之以為羅罔于巳，故曰“君子用罔”。
以壯為正，其正必危，故雲“貞厲”也。
以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。
必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
九四：貞吉，悔亡。
藩決不羸。
壯于大輿之輹。
下剛而進，将有憂虞。
而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。
巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。
“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。
[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。
“下剛而進，将有憂虞”。
而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。
故雲“貞吉悔亡”。
九三以壯健不謙，即被“羸其角”。
九四以謙而進，謂之上行。
陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。
“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。
言已不失其壯，庶幾可以往也。
六五：喪羊于易，無悔。
居于大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。
必喪其羊，失其所居也。
能喪壯于易，不于險難，故得“無悔”。
二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。
委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。
[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。
○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。
居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。
群陽方進，勢不可止。
若于平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。
○注“居于大壯”至“喪羊于易”。
○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。
雲“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。
雲“能喪壯于易不于險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在于平易寇難未來之時，勿于險難敵寇既來之日。
良由居之有必喪之理，故戒其預防。
而莊氏雲：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。
初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。
後雲‘能喪壯于易，不于險難’，故得無咎。
自能喪其羊，二理自為矛盾。
”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。
無攸利，艱則吉。
有應于三，故“不能退”。
懼于剛長，故“不能遂”。
持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。
雖處剛長，剛不害正。
苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。
○正義曰：“退”謂退避。
“遂”謂進往。
有應于三，疑之不巳，故不能退避。
然懼于剛長，故不能遂往，故雲“羝羊觸藩不能退不能遂”也。
“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。
“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。
但艱固其志，不舍于三，即得吉，故曰“艱則吉”也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。
“艱則吉”，咎不長也。
[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。
進退不定，非為善也，故雲“不祥也”。
“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。
坤下離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。
“晉”之為義，進長之名。
此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。
“康”者，美之名也。
“侯”謂昇進之臣也。
臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而衆庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。
“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。
《彖》曰：晉，進也。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。
凡言“上行”者，所以在貴也。
[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。
○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。
“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。
離上坤下，故言“明出地上”。
明既出地，漸就進長，所以為“晉”。
“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。
“坤”，順也；“離”，麗也。
又為明坤能順從而麗着于大明，六五以柔而進，上行貴位，順而着明臣之美道也。
“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。
是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
康，美之名也。
順以着明，臣之道也。
“柔進而上行”，物所與也。
故得錫馬而蕃庶。
以“訟受服”，則“終朝三褫”。
柔進受寵，則“一晝三接”也。
[疏]“是以康侯”至“三接也”。
○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。
○注“康美之名也”至“一晝三接也”。
○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。
《象》曰：“明出地上”，晉。
君子以自昭明德。
以順着明，自顯之道。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。
○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。
周氏等為“照”以為自照己身。
《老子》曰：“自知者明。
”用明以自照為明德。
案：王《注》此雲：“以順着明自顯之道。
”又此卦與明夷正反。
《明夷·象》雲：“君子以莅衆用晦而明。
”王注彼雲：“莅衆顯明，蔽僞百姓。
”“藏明于内，乃得明也。
”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。
昭字宜為昭，之遙反。
周氏等為照，之召反，非《注》旨也。
初六：晉如、摧如，貞吉。
罔孚，裕，無咎。
處順之初，應明之始，明順之德，于斯将隆。
進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。
處卦之始，功業未着，物未之信，故曰“罔孚”。
方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。
故必“裕”之，然後“無咎”。
[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。
○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏雲：“摧，退也。
裕，寬也。
如，辭也。
”初六處順之初，“應明之始，明順之德，于斯将隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。
“罔孚”者，處卦之始，功業未着，未為人所信服，故曰“罔孚”。
“裕無咎”者，裕，寬也。
“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。
故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。
“裕無咎”，未受命也。
未得履位，“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。
○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。
“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。
六二：晉如，愁如，貞吉。
受茲介福，于其王母。
進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。
居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能緻其誠者也。
脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。
“母”者，處内而成德者也。
“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠于闇，闇亦應之，故其初“愁如”。
履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。
[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。
○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應于上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。
“貞吉”者，然履順居于中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。
“受茲介福于其王母”者，介者，大也。
母者，處内而成德者也。
初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福于其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。
○注“進而無應”至“于其王母也”。
○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三：衆允，悔亡。
處非其位，悔也。
志在上行，與衆同信，順而麗明，故得“悔亡”也。
[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。
“志在上行，與衆同信，順而麗明，故得其悔亡”。
《象》曰：“衆允”之，志上行也。
[疏]正義曰：居晉之時，衆皆欲進，巳應于上，志在上行，故能與衆同信也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。
履非其位，上承于五，下據三陰，履非其位。
又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。
進如鼫鼠，無所守也。
[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。
○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。
九四履非其位，上承于五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。
以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。
○注“履非其位”至“無所守也”。
○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》雲：“鼫鼠五能不成一伎術。
”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。
”《本草經》雲：“蝼蛄一名鼫鼠”，謂此也。
鄭引《詩》雲：“碩鼠碩鼠，無食我黍。
”謂大鼠也。
陸機以為“雀鼠”。
案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五：悔亡。
失得勿恤，往，吉，無不利。
柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。
故雖不當位，能消其悔。
“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。
○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。
“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任于下，故得“悔亡”。
既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。
能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦将人所慶說，故曰“有慶”也。
上九：晉其角，維用伐邑。
厲吉無咎，貞吝。
處進之極，過明之中，明将夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。
用斯為正，亦以賤矣。
[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。
○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。
上九處晉之極，過明之中，其猶日過于中，巳在于角而猶進之，故曰“進其角”也。
“維用伐邑”者，在角猶進，過
○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼于天，天性高遠，不受于逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。
○注“天下有山”至“之象”。
○正義曰：積陽為天，積陰為地。
山者，地之高峻，今上逼于天，是陰長之象。
君子以遠小人，不惡而嚴。
[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能讨，故不可為惡，複不可與之亵渎，故曰“不惡而嚴”。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
“遯”之為義，辟内而之外者也。
“尾”之為物，最在體後者也。
處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。
危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。
[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。
小人長于内，應出外以避之，而最在卦内，是遯之為後也。
逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。
“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。
[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。
而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。
“何災”者，猶言無災也。
與何傷、何咎之義同也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
居内處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避内出外，二既處中居内，即非遯之人也。
既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。
能用此道，則不能勝巳解脫而去也。
黃中之色，以譬中和。
牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。
六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
在内近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。
“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，系于所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。
系于所在，“畜臣妾”可也。
施于大事，兇之道也。
[疏]正義曰：“系遯”者，九三無應于上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。
“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。
既系于陰，即是“有疾憊”而緻危厲，故曰“有疾厲”也。
“畜臣妾吉”者，親于所近，系在于下，施之于人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰：“畜臣妾吉。
” 《象》曰：“系遯”之厲，有疾憊也。
“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
處于外而有應于内，君子“好遯”，故能舍之，小人系戀，是以“否”也。
[疏]正義曰：九四處在于外，而有應于内。
處外即意欲遠遯，應内則未能棄舍。
若好遯君子，超然不顧，所以得吉。
小人有所系戀，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
音臧否之否。
[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，貞吉。
遯而得正，反制于内。
小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。
五居于外，得位居中，是“遯而得正”。
二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制于内”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，無不利。
最處外極，無應于内，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。
[疏]“上九，肥遯無不利”。
○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。
”四、五雖在于外，皆在内有應，猶有反顧之心。
惟上九最在外極，無應于内，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。
遯而得肥，無所不利，故雲“無不利”也。
注“最處外極”至“無不利也”。
○正義曰：矰，矢名也。
鄭注《周禮》“”結繳于矢謂之矰。
”繳，《字林》及《說文》雲：“繳，生絲縷也。
” 《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
乾下震上。
大壯：利貞。
[疏]正義曰：大壯，卦名也。
壯者，強盛之名。
以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。
“利貞”者，卦德也。
群陽盛大，小道将滅，大者獲正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。
大者謂陽爻，小道将滅，大者獲正，故“利貞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壯也”。
○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。
陽爻浸長，巳至于四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。
○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。
○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。
剛以動，故壯。
“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。
天地之情，正大而巳矣。
弘正極大，則天地之情可見矣。
[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。
乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。
“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。
大者獲正，故得“利貞”。
“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。
天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。
不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與鹹、恒同也。
《象》曰：雷在天上，大壯。
剛以動也。
[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。
君子以非禮弗履。
壯而違禮則兇，兇則失壯也。
故君子以“大壯”而順體也。
[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故于“大壯”誠以非禮勿履也。
初九：壯于趾，征兇有孚。
夫得“大壯”者，必能自終成也。
未有陵犯于物而得終其壯者。
在下而壯，故曰“壯于趾”也。
居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。
[疏]正義曰：“壯于趾征兇有孚”者，趾，足也。
初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。
施之于人，即是在下而用壯也。
在下用壯，陵犯于物，以斯而行，兇其信矣。
故曰“征兇有孚”。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
言其信窮。
[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮兇也。
九二：貞吉。
居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。
《象》曰：“九二貞吉”，以中也。
[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。
羝羊觸藩，羸其角。
處健之極，以陽處陽，用其壯者也。
故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。
貞厲以壯，雖複羝羊，以之觸藩，能無羸乎？ [疏]“九三小人用”至“羸其角”。
○正義曰：罔，羅罔也。
羝羊，羖羊也。
藩，藩籬也。
羸，拘累纏繞也。
九三處《乾》之上，是“健之極”也。
又“以陽居陽”，是健而不謙也。
健而不謙，必用其壯也。
小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。
君子當此即慮危難，用之以為羅罔于巳，故曰“君子用罔”。
以壯為正，其正必危，故雲“貞厲”也。
以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。
必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
九四：貞吉，悔亡。
藩決不羸。
壯于大輿之輹。
下剛而進，将有憂虞。
而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。
巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。
“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。
[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。
“下剛而進，将有憂虞”。
而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。
故雲“貞吉悔亡”。
九三以壯健不謙，即被“羸其角”。
九四以謙而進，謂之上行。
陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。
“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。
言已不失其壯，庶幾可以往也。
六五：喪羊于易，無悔。
居于大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。
必喪其羊，失其所居也。
能喪壯于易，不于險難，故得“無悔”。
二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。
委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。
[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。
○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。
居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。
群陽方進，勢不可止。
若于平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。
○注“居于大壯”至“喪羊于易”。
○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。
雲“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。
雲“能喪壯于易不于險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在于平易寇難未來之時，勿于險難敵寇既來之日。
良由居之有必喪之理，故戒其預防。
而莊氏雲：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。
初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。
後雲‘能喪壯于易，不于險難’，故得無咎。
自能喪其羊，二理自為矛盾。
”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。
無攸利，艱則吉。
有應于三，故“不能退”。
懼于剛長，故“不能遂”。
持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。
雖處剛長，剛不害正。
苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。
○正義曰：“退”謂退避。
“遂”謂進往。
有應于三，疑之不巳，故不能退避。
然懼于剛長，故不能遂往，故雲“羝羊觸藩不能退不能遂”也。
“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。
“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。
但艱固其志，不舍于三，即得吉，故曰“艱則吉”也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。
“艱則吉”，咎不長也。
[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。
進退不定，非為善也，故雲“不祥也”。
“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。
坤下離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。
“晉”之為義，進長之名。
此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。
“康”者，美之名也。
“侯”謂昇進之臣也。
臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而衆庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。
“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。
《彖》曰：晉，進也。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。
凡言“上行”者，所以在貴也。
[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。
○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。
“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。
離上坤下，故言“明出地上”。
明既出地，漸就進長，所以為“晉”。
“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。
“坤”，順也；“離”，麗也。
又為明坤能順從而麗着于大明，六五以柔而進，上行貴位，順而着明臣之美道也。
“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。
是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
康，美之名也。
順以着明，臣之道也。
“柔進而上行”，物所與也。
故得錫馬而蕃庶。
以“訟受服”，則“終朝三褫”。
柔進受寵，則“一晝三接”也。
[疏]“是以康侯”至“三接也”。
○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。
○注“康美之名也”至“一晝三接也”。
○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。
《象》曰：“明出地上”，晉。
君子以自昭明德。
以順着明，自顯之道。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。
○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。
周氏等為“照”以為自照己身。
《老子》曰：“自知者明。
”用明以自照為明德。
案：王《注》此雲：“以順着明自顯之道。
”又此卦與明夷正反。
《明夷·象》雲：“君子以莅衆用晦而明。
”王注彼雲：“莅衆顯明，蔽僞百姓。
”“藏明于内，乃得明也。
”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。
昭字宜為昭，之遙反。
周氏等為照，之召反，非《注》旨也。
初六：晉如、摧如，貞吉。
罔孚，裕，無咎。
處順之初，應明之始，明順之德，于斯将隆。
進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。
處卦之始，功業未着，物未之信，故曰“罔孚”。
方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。
故必“裕”之，然後“無咎”。
[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。
○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏雲：“摧，退也。
裕，寬也。
如，辭也。
”初六處順之初，“應明之始，明順之德，于斯将隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。
“罔孚”者，處卦之始，功業未着，未為人所信服，故曰“罔孚”。
“裕無咎”者，裕，寬也。
“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。
故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。
“裕無咎”，未受命也。
未得履位，“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。
○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。
“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。
六二：晉如，愁如，貞吉。
受茲介福，于其王母。
進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。
居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能緻其誠者也。
脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。
“母”者，處内而成德者也。
“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠于闇，闇亦應之，故其初“愁如”。
履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。
[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。
○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應于上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。
“貞吉”者，然履順居于中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。
“受茲介福于其王母”者，介者，大也。
母者，處内而成德者也。
初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福于其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。
○注“進而無應”至“于其王母也”。
○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三：衆允，悔亡。
處非其位，悔也。
志在上行，與衆同信，順而麗明，故得“悔亡”也。
[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。
“志在上行，與衆同信，順而麗明，故得其悔亡”。
《象》曰：“衆允”之，志上行也。
[疏]正義曰：居晉之時，衆皆欲進，巳應于上，志在上行，故能與衆同信也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。
履非其位，上承于五，下據三陰，履非其位。
又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。
進如鼫鼠，無所守也。
[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。
○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。
九四履非其位，上承于五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。
以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。
○注“履非其位”至“無所守也”。
○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》雲：“鼫鼠五能不成一伎術。
”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。
”《本草經》雲：“蝼蛄一名鼫鼠”，謂此也。
鄭引《詩》雲：“碩鼠碩鼠，無食我黍。
”謂大鼠也。
陸機以為“雀鼠”。
案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五：悔亡。
失得勿恤，往，吉，無不利。
柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。
故雖不當位，能消其悔。
“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。
○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。
“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任于下，故得“悔亡”。
既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。
能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦将人所慶說，故曰“有慶”也。
上九：晉其角，維用伐邑。
厲吉無咎，貞吝。
處進之極，過明之中，明将夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。
用斯為正，亦以賤矣。
[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。
○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。
上九處晉之極，過明之中，其猶日過于中，巳在于角而猶進之，故曰“進其角”也。
“維用伐邑”者，在角猶進，過