上經乾傳卷一
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說其義。
或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦·彖》雲：“《豫》之時義大矣哉”之類是也。
或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人·彖》雲“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》雲：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。
或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖雲：“《同人》曰：同人于野，亨。
”注雲：“‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也。
是乾之所行，故特曰‘同人曰’。
”此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又别釋。
其馀諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。
若一一比并，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。
今皆略而不言，必有其義，于卦下而具說。
保合大和，乃利貞。
不和而剛暴。
[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。
純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。
以能保安合會大利之道，乃能利貞于萬物，言萬物得利而貞正也。
首出庶物，萬國鹹甯。
萬國所以甯，各以有君也。
[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。
此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在衆物之上，最尊高于物，以頭首出于衆物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得甯也。
人君位實尊高，故于此雲首出于庶物者也。
志須卑下，故前經雲“無首，吉”也。
但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，于文略也。
以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領于天位，而“雲行雨施”，布散恩澤，使兆庶衆物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。
又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。
此聖人所以象乾而立化。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。
○正義曰：此《大象》也。
《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。
但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。
今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。
天有純剛，故有健用。
今畫純陽之卦以比拟之，故謂之《象》。
《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。
是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。
“天行健”者，行者，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是衆健之訓。
今《大象》不取馀健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故雲“天行健”。
健是“乾”之訓也。
順者“坤”之訓也。
《坤》則雲“地勢坤”。
此不言“天行乾”而言“健”者，劉表雲：“詳其名也。
”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者并見，最為詳悉，所以尊乾異于他卦。
凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。
或直舉上下二體者，若“雲雷，屯”，也。
“天地交，泰”也。
“天地不交，否”也。
“雷電，噬嗑”也，“雷風，恒”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“随風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。
凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。
取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。
雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“雲上于天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附于地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上于天，夬”也，“澤上于地，萃”也。
“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。
凡此十五卦，皆先舉上象而連于下，亦意取上象以立卦名也。
亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，鹹”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。
凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。
或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，贲”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，随”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。
凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。
其上體是天，天與山則稱“下”也。
若上體是地，地與澤則稱“中”也。
或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，複”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。
是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。
所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各于卦下别更詳之。
先儒所雲此等象辭，或有實象，或有假象。
實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。
假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。
雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。
“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，周而複始，無時虧退，故雲“天行健”。
此謂天之自然之象。
“君子以自強不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。
言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。
凡言“君子”，義皆然也。
但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。
但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦并稱“君子”。
若卦體之義，唯施于天子，不兼包在下者，則言“先王”也。
若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《複卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“後以财成天地之道”，《姤卦》稱“後以施命诰四方”。
稱“後”兼諸侯也，自外卦并稱“君子”。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日乾乾”，反複道也。
以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。
正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。
以初九陽潛地中，故雲“陽在下也”。
經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。
此一爻之象，專明天之自然之氣也。
“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。
《比》“初九勿用”，是其周普也。
若《比》九五，則猶狹也。
“終日乾乾，反複道”者，此亦以人事言之。
君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。
反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。
覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。
“或躍在淵”，進無咎也。
“飛龍在天”，大人造也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。
○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。
進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在于貴位也。
心所欲進，意在于公，非是為私，故“進無咎”也。
“飛龍在天，大人造”者，此亦人事言之。
“飛龍在天”，猶聖人之在王位。
造，為也。
唯大人能為之而成就也。
姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。
今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。
“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。
九五是盈也，盈而不已則至上九，地緻亢極，有悔恨也。
故雲“盈不可久也”。
但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，舉初以見未。
五爻并論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可為首也。
[疏]正義曰：此一節釋經之“用九”之《象》辭。
經稱“用九”，故《象》更疊雲“用九”。
雲“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。
九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待于下，不可更懷尊剛為物之首，故雲“天德不可為首也”。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。
” [疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。
○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。
以乾、坤其《易》之門戶邪，其馀諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。
莊氏雲：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。
”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。
從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，為第二節；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節；自“乾元者”至“天下平也”，此一節複說“乾元”之“四德”之義，為第五節；自“君子以成德為行”至“其唯聖人乎”，此一節更廣明六爻之義，為第六節。
今各依文解之。
此第一節論乾之四德也。
“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。
凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。
天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但聖人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教于下，使後代聖人法天之所為，故立天“四德”以設教也。
莊氏雲：“第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。
‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。
言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故雲‘嘉之會’也。
‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。
‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。
”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。
“元”是物始，于時配春，春為發生，故下雲“體仁”，仁則春也。
“亨”是通暢萬物，于時配夏，故下雲“合禮”，禮則夏也。
“利”為和義，于時配秋，秋既物成，各合其宜。
“貞”為事幹，于時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。
于五行之氣，唯少土也。
土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。
“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長于人也。
仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。
“嘉會足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合于禮，謂法天之“亨”也。
“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合于義，法天之“利”也。
“貞固足以幹事”者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。
施于王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。
不論智者，行此四事，并須資于知。
且《乾鑿度》雲：“水土二行，兼信與知也。
”故略而不言也。
“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。
是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。
但行此“四德”，則與天同功，非聖人不可。
唯雲“君子”者，但易之為道。
廣為垂法。
若限尚聖人，恐不逮馀下。
故總雲“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。
但聖人行此“四德”，能盡其極也。
君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。
但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。
但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。
是以諸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣于乾故乾。
卦直雲“四德”。
更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。
其馀卦“四德”之下，則更有馀事，以“四德”狹劣，故以馀事系之，即《坤卦》之類是也。
亦有“四德”之上，即論馀事，若《革卦》雲“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。
由“乃孚”之後有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。
有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、随、無妄、革七卦是也。
亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。
故《随卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。
“四德”具者，其卦未必善也。
亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。
凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德于上，更别陳馀事于下，若離、鹹之屬是也。
就三德之中，上下不一，《離》則雲“利貞亨”。
由利貞乃得亨也。
亦有先雲“亨”，更陳馀事，乃始雲“利貞”者，以有馀事，乃得利貞故也。
有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。
此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃緻此二德故也。
亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、贲、複、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，并是“亨”也。
或多在事上言之，或在事後言。
《履卦》雲：“履虎尾，不咥人，亨。
”由有事乃得亨。
以前所論德者，皆于經文挺然特明德者乃言之也。
其有因事相連而言德者，則不數之也。
若《需卦》雲：“需，有孚，光亨貞吉。
”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。
《遯卦》雲：“亨，小利貞。
”雖有三德，亦不數也。
《旅卦》雲：“旅，小亨。
旅，貞吉。
”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。
《比卦》雲：“原筮，元永貞，無咎。
”《否卦》雲：“否之匪人，不利君子貞。
”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。
《同人》雲：“同人于野，亨。
”《坎卦》雲：“有孚，維心亨。
”《損卦》雲：“無咎可貞。
”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，随時曲變，不可為典要故也。
其有意義，各于卦下詳之。
亦有卦善而德少者，若泰與謙、複之類，雖善，唯一德也。
亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。
大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。
亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。
各于卦下詳之。
凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。
其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。
以當分言之，各是其一德也。
唯配亨、貞，俱為四德。
元雖配亨，亦配他事，故比卦雲“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。
利亦非獨利貞，亦所利馀事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。
如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。
此“四德”非唯卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。
故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆于爻下言之，其利則諸爻皆有。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隐者也。
不易乎世，不為世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”。
○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。
“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。
方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。
“子曰龍德而隐者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，聖人有龍德隐居者也。
“不易乎世”者，不移易其心在于世俗，雖逢險難，不易本志也。
不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，‘潛龍’也。
” [疏]“不成乎名”至“潛龍也”。
○正義曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就于令名，使人知也。
“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。
“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。
上雲“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。
“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。
“确乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隐潛避世，心志守道，确乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。
九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
《易》曰：‘見龍在田，利見大人。
’君德也。
” [疏]“九二曰”至“君德也”。
○正義曰：此釋九二爻辭。
“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但雲“龍德而正中者也”。
“庸言之信，庸行之謹”者，庸謂中庸，庸，常也。
從始至末，常言之信實，常行之謹慎。
“閑邪存其誠”者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。
“善世而不伐”者，謂為善于世，而不自伐其功。
“德博而化”者，言德能廣博，而變化于世俗。
初爻則全隐遁避世，二爻則漸見德行以化于俗也。
若舜漁于雷澤，陶于河濱，以器不窳，民漸化之是也。
“《易》曰：見龍在田，利見大人。
君德”者，以其異于諸爻，故特稱“《易》曰”。
“見龍在田”，未是君位，但雲“君德”也。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。
忠信所以進德也。
脩辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。
知終終之，可與存義也。
處一體之極，是“至”也。
居一卦之盡，是“終”也。
處事之至而不犯咎，“知至”者也。
故可與成務矣。
處終而能全其終，“知終”者也。
夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。
故“靡不有初，鮮克有終”。
夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ [疏]“九三曰”至“可與存義也”。
○正義曰：此釋九三爻辭也。
“子曰：君子進德脩業”者，德謂德行，業謂功業。
九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業，故“終日乾乾”匪懈也。
“進德”則“知至”，将進也；“脩業”則“知終”，存義也。
“忠信所以進德”者，複解進德之事，推忠于人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也。
“修辭立其誠，所以居業”者，辭謂文教，誠謂誠實也。
外則脩理文教，内則立其誠實，内外相成，則有功業可居，故雲“居業”也。
上雲“進德”，下複雲“進德”；上雲“脩業”，下變雲“居業”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而雲“居業”。
且功業宜雲“居”也。
“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。
既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。
既能知是将至，則是識幾知理，可與共論幾事。
幾者，去無入有，有理而未形之時。
此九三既知時節将至，知理欲到，可與共營幾也。
“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。
既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。
義者宜也，保全其位，不有失喪，于事得宜。
九三既能知其自全，故可存義。
然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。
一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意并行。
○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。
○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏雲：“極即至也。
三在下卦之上，是至極。
”褚氏雲：“一體之極是至者，是下卦巳極，将至上卦之下，至謂至上卦也。
”下雲“在下位而不憂”，注雲“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。
既雲“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知将至上卦。
若莊氏之說，直雲“下卦”上極是至極，傥無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文
或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦·彖》雲：“《豫》之時義大矣哉”之類是也。
或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人·彖》雲“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》雲：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。
或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖雲：“《同人》曰：同人于野，亨。
”注雲：“‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也。
是乾之所行，故特曰‘同人曰’。
”此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又别釋。
其馀諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。
若一一比并，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。
今皆略而不言，必有其義，于卦下而具說。
保合大和，乃利貞。
不和而剛暴。
[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。
純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。
以能保安合會大利之道，乃能利貞于萬物，言萬物得利而貞正也。
首出庶物，萬國鹹甯。
萬國所以甯，各以有君也。
[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。
此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在衆物之上，最尊高于物，以頭首出于衆物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得甯也。
人君位實尊高，故于此雲首出于庶物者也。
志須卑下，故前經雲“無首，吉”也。
但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，于文略也。
以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領于天位，而“雲行雨施”，布散恩澤，使兆庶衆物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。
又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。
此聖人所以象乾而立化。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。
○正義曰：此《大象》也。
《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。
但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。
今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。
天有純剛，故有健用。
今畫純陽之卦以比拟之，故謂之《象》。
《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。
是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。
“天行健”者，行者，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是衆健之訓。
今《大象》不取馀健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故雲“天行健”。
健是“乾”之訓也。
順者“坤”之訓也。
《坤》則雲“地勢坤”。
此不言“天行乾”而言“健”者，劉表雲：“詳其名也。
”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者并見，最為詳悉，所以尊乾異于他卦。
凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。
或直舉上下二體者，若“雲雷，屯”，也。
“天地交，泰”也。
“天地不交，否”也。
“雷電，噬嗑”也，“雷風，恒”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“随風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。
凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。
取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。
雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“雲上于天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附于地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上于天，夬”也，“澤上于地，萃”也。
“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。
凡此十五卦，皆先舉上象而連于下，亦意取上象以立卦名也。
亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，鹹”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。
凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。
或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，贲”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，随”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。
凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。
其上體是天，天與山則稱“下”也。
若上體是地，地與澤則稱“中”也。
或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，複”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。
是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。
所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各于卦下别更詳之。
先儒所雲此等象辭，或有實象，或有假象。
實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。
假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。
雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。
“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，周而複始，無時虧退，故雲“天行健”。
此謂天之自然之象。
“君子以自強不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。
言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。
凡言“君子”，義皆然也。
但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。
但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦并稱“君子”。
若卦體之義，唯施于天子，不兼包在下者，則言“先王”也。
若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《複卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“後以财成天地之道”，《姤卦》稱“後以施命诰四方”。
稱“後”兼諸侯也，自外卦并稱“君子”。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日乾乾”，反複道也。
以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。
正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。
以初九陽潛地中，故雲“陽在下也”。
經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。
此一爻之象，專明天之自然之氣也。
“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。
《比》“初九勿用”，是其周普也。
若《比》九五，則猶狹也。
“終日乾乾，反複道”者，此亦以人事言之。
君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。
反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。
覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。
“或躍在淵”，進無咎也。
“飛龍在天”，大人造也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。
○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。
進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在于貴位也。
心所欲進，意在于公，非是為私，故“進無咎”也。
“飛龍在天，大人造”者，此亦人事言之。
“飛龍在天”，猶聖人之在王位。
造，為也。
唯大人能為之而成就也。
姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。
今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。
“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。
九五是盈也，盈而不已則至上九，地緻亢極，有悔恨也。
故雲“盈不可久也”。
但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，舉初以見未。
五爻并論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可為首也。
[疏]正義曰：此一節釋經之“用九”之《象》辭。
經稱“用九”，故《象》更疊雲“用九”。
雲“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。
九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待于下，不可更懷尊剛為物之首，故雲“天德不可為首也”。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。
” [疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。
○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。
以乾、坤其《易》之門戶邪，其馀諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。
莊氏雲：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。
”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。
從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，為第二節；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節；自“乾元者”至“天下平也”，此一節複說“乾元”之“四德”之義，為第五節；自“君子以成德為行”至“其唯聖人乎”，此一節更廣明六爻之義，為第六節。
今各依文解之。
此第一節論乾之四德也。
“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。
凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。
天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但聖人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教于下，使後代聖人法天之所為，故立天“四德”以設教也。
莊氏雲：“第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。
‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。
言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故雲‘嘉之會’也。
‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。
‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。
”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。
“元”是物始，于時配春，春為發生，故下雲“體仁”，仁則春也。
“亨”是通暢萬物，于時配夏，故下雲“合禮”，禮則夏也。
“利”為和義，于時配秋，秋既物成，各合其宜。
“貞”為事幹，于時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。
于五行之氣，唯少土也。
土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。
“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長于人也。
仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。
“嘉會足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合于禮，謂法天之“亨”也。
“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合于義，法天之“利”也。
“貞固足以幹事”者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。
施于王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。
不論智者，行此四事，并須資于知。
且《乾鑿度》雲：“水土二行，兼信與知也。
”故略而不言也。
“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。
是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。
但行此“四德”，則與天同功，非聖人不可。
唯雲“君子”者，但易之為道。
廣為垂法。
若限尚聖人，恐不逮馀下。
故總雲“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。
但聖人行此“四德”，能盡其極也。
君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。
但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。
但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。
是以諸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣于乾故乾。
卦直雲“四德”。
更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。
其馀卦“四德”之下，則更有馀事，以“四德”狹劣，故以馀事系之，即《坤卦》之類是也。
亦有“四德”之上，即論馀事，若《革卦》雲“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。
由“乃孚”之後有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。
有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、随、無妄、革七卦是也。
亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。
故《随卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。
“四德”具者，其卦未必善也。
亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。
凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德于上，更别陳馀事于下，若離、鹹之屬是也。
就三德之中，上下不一，《離》則雲“利貞亨”。
由利貞乃得亨也。
亦有先雲“亨”，更陳馀事，乃始雲“利貞”者，以有馀事，乃得利貞故也。
有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。
此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃緻此二德故也。
亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、贲、複、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，并是“亨”也。
或多在事上言之，或在事後言。
《履卦》雲：“履虎尾，不咥人，亨。
”由有事乃得亨。
以前所論德者，皆于經文挺然特明德者乃言之也。
其有因事相連而言德者，則不數之也。
若《需卦》雲：“需，有孚，光亨貞吉。
”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。
《遯卦》雲：“亨，小利貞。
”雖有三德，亦不數也。
《旅卦》雲：“旅，小亨。
旅，貞吉。
”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。
《比卦》雲：“原筮，元永貞，無咎。
”《否卦》雲：“否之匪人，不利君子貞。
”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。
《同人》雲：“同人于野，亨。
”《坎卦》雲：“有孚，維心亨。
”《損卦》雲：“無咎可貞。
”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，随時曲變，不可為典要故也。
其有意義，各于卦下詳之。
亦有卦善而德少者，若泰與謙、複之類，雖善，唯一德也。
亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。
大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。
亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。
各于卦下詳之。
凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。
其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。
以當分言之，各是其一德也。
唯配亨、貞，俱為四德。
元雖配亨，亦配他事，故比卦雲“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。
利亦非獨利貞，亦所利馀事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。
如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。
此“四德”非唯卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。
故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆于爻下言之，其利則諸爻皆有。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隐者也。
不易乎世，不為世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”。
○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。
“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。
方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。
“子曰龍德而隐者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，聖人有龍德隐居者也。
“不易乎世”者，不移易其心在于世俗，雖逢險難，不易本志也。
不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，‘潛龍’也。
” [疏]“不成乎名”至“潛龍也”。
○正義曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就于令名，使人知也。
“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。
“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。
上雲“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。
“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。
“确乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隐潛避世，心志守道，确乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。
九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
《易》曰：‘見龍在田，利見大人。
’君德也。
” [疏]“九二曰”至“君德也”。
○正義曰：此釋九二爻辭。
“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但雲“龍德而正中者也”。
“庸言之信，庸行之謹”者，庸謂中庸，庸，常也。
從始至末，常言之信實，常行之謹慎。
“閑邪存其誠”者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。
“善世而不伐”者，謂為善于世，而不自伐其功。
“德博而化”者，言德能廣博，而變化于世俗。
初爻則全隐遁避世，二爻則漸見德行以化于俗也。
若舜漁于雷澤，陶于河濱，以器不窳，民漸化之是也。
“《易》曰：見龍在田，利見大人。
君德”者，以其異于諸爻，故特稱“《易》曰”。
“見龍在田”，未是君位，但雲“君德”也。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。
忠信所以進德也。
脩辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。
知終終之，可與存義也。
處一體之極，是“至”也。
居一卦之盡，是“終”也。
處事之至而不犯咎，“知至”者也。
故可與成務矣。
處終而能全其終，“知終”者也。
夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。
故“靡不有初，鮮克有終”。
夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ [疏]“九三曰”至“可與存義也”。
○正義曰：此釋九三爻辭也。
“子曰：君子進德脩業”者，德謂德行，業謂功業。
九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業，故“終日乾乾”匪懈也。
“進德”則“知至”，将進也；“脩業”則“知終”，存義也。
“忠信所以進德”者，複解進德之事，推忠于人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也。
“修辭立其誠，所以居業”者，辭謂文教，誠謂誠實也。
外則脩理文教，内則立其誠實，内外相成，則有功業可居，故雲“居業”也。
上雲“進德”，下複雲“進德”；上雲“脩業”，下變雲“居業”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而雲“居業”。
且功業宜雲“居”也。
“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。
既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。
既能知是将至，則是識幾知理，可與共論幾事。
幾者，去無入有，有理而未形之時。
此九三既知時節将至，知理欲到，可與共營幾也。
“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。
既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。
義者宜也，保全其位，不有失喪，于事得宜。
九三既能知其自全，故可存義。
然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。
一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意并行。
○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。
○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏雲：“極即至也。
三在下卦之上，是至極。
”褚氏雲：“一體之極是至者，是下卦巳極，将至上卦之下，至謂至上卦也。
”下雲“在下位而不憂”，注雲“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。
既雲“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知将至上卦。
若莊氏之說，直雲“下卦”上極是至極，傥無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文