上經随傳卷三
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唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隐士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪驷馬，豈止“束帛”之間，而雲儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
上九：白贲，無咎。
處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。
以白為飾，而無患憂，得志者也。
[疏]正義曰：“白贲無咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：“白贲無咎”也。
守志任真，得其本性，故《象》雲“上得志”也。
言居上得志也。
《象》曰：“白贲無咎”，上得志也。
坤下艮上。
剝：不利有攸往。
[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。
今陰長變剛，剛陽剝落，故稱“剝”也。
小人既長，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
“坤”順而“艮”止也。
所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。
強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。
功又不就，非君子之所尚也。
[疏]“彖曰”至“天行也”。
○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名為“剝”，不知何以稱“剝”，故釋雲“剝”者解“剝”之義，是陰長解剝于陽也。
“柔變剛”者，釋所以此卦名剝之意也。
“不利有攸往，小人道長”者，此釋“不利有攸往”之義。
小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故“不利有攸往”也。
“順而止之觀象”者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顔色而止也。
“君子尚消息盈虛天行”者，解所以在剝之時，順而止之。
觀其顔色形象者，須量時制變，随物而動。
君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。
若值消虛之時，存身避害，“危行言遜”也。
若值盈息之時，極言正谏，建事立功也。
“天行”謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。
春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故雲“天行”也。
○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。
○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時消息盈虛，于無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。
《象》曰：山附于地，剝。
上以厚下安宅。
“厚下”者，無不見剝也。
“安宅”者，物不失處也。
“厚下安宅”，治“剝”之道也。
[疏]正義曰：“山附于地剝”者，山本高峻，今附于地，即是剝落之象，故雲“山附于地剝”也。
“上以厚下安宅”者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚于下，安物之居，以防于剝也。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
床者，人之所以安也。
“剝床以足”，猶雲剝床之足也。
“蔑”猶削也。
剝床之足，滅下之道也。
下道始滅，剛隕柔長，則正削而兇來也。
[疏]正義曰：“剝床以足”者，床者人之所以安處也。
在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已“剝”也。
下道始滅也。
“蔑貞兇”者，蔑，削也。
貞，正也。
下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“兇”也。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
[疏]正義曰：“釋剝床以足”之義。
床在人下，足又在床下。
今剝床之足，是盡滅于下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
“蔑”猶甚極之辭也。
辨者，足之上也。
剝道浸長，故“剝”其辨也。
稍近于“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。
以斯為德，物所棄也。
[疏]“六二”至“蔑貞兇”。
○正義曰：“剝床以辨”者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。
今剝落侵上，乃至于“辨”，是漸近人身，故雲“剝床以辨”也。
“蔑貞兇”者，蔑，削也。
削除中正之道，故“兇”也。
初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更雲“蔑貞兇”也。
長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。
故《象》雲“未有與”也。
言無人與助之也。
○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。
○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上複“蔑”，此為蔑甚極，故雲“蔑猶甚極之辭”也。
“蔑”謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以“蔑”為“削”。
“稍近于床轉欲蔑物之處”者，物之所處謂床也。
今剝道既至于辨，在床體下畔之間，是将欲滅床，故雲“轉欲滅物之所處”也。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處于剝，可以“無咎”。
[疏]正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而“無咎”也。
《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。
三上下各有二陰，而二獨應于陽，則“失上下”也。
[疏]正義曰：釋所以無咎之義。
上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以“無咎”也。
六四：剝床以膚，兇。
初二剝床，民所以安，未剝其身也。
至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物将失身，豈唯削正，靡所不兇。
[疏]正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以兇也。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
[疏]正義曰：“切近災”者，其災已至，故雲“切近災”也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。
“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。
若能施寵小人，于宮人而己，不害于正，則所寵雖衆，終無尤也。
“貫魚”謂此衆陰也，骈頭相次，似“貫魚”也。
[疏]正義曰：“貫魚以宮人寵”者，處得尊位，“為剝之主”，剝之為害，小人得寵以消君子。
“貫魚”者，謂衆陰也。
骈頭相次，似若貫穿之魚。
此六五若能處待衆陰，但以宮人之寵相似。
宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故雲“無不利”。
故《象》雲“終無尤也”。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
處卦之終，獨全不落，故果至于碩而不見食也。
君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。
[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。
“君子得輿”者，若君子而居此位，能覆蔭于下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。
若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。
若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。
震下坤上。
複：亨。
出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
[疏]正義曰：“複亨”者，陽氣反複而得亨通，故雲“複亨”也。
“出入無疾”者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。
“朋來無咎”者，朋謂陽也。
反複衆陽，朋聚而來，則“無咎”也。
若非陽衆來，則有咎，以其衆陽之來，故“無咎”也。
“反複其道，七日來複”者，欲速反之與複而得其道，不可過遠。
唯七日則來複，乃合于道也。
“利有攸往”者，以陽氣方長，往則小人道消，故“利有攸往”也。
《彖》曰：“複，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”，入則為反，出則剛長，故“無疾”。
疾猶病也。
“朋來無咎”，“朋”謂陽也。
[疏]“彖曰”至“無咎”。
○正義曰：“複亨”者，以陽複則亨，故以亨連複而釋之也。
“剛反動而以順行”者，既上釋“複亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理，故雲“是以出入無疾朋來無咎”也。
“反複其道，七日來複”陽氣始剝盡至來複時，凡七日。
[疏]正義曰：“陽氣始剝盡”，謂陽氣始于剝盡之後，至陽氣來複時，凡經七日。
觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至于反複，凡經七日。
其《注》分明。
如褚氏、莊氏并雲“五月一陰生，至十一月一陽生”，凡七月。
而雲“七日”，不雲“月”者，欲見陽長須速，故變月言日。
今輔嗣雲“剝盡”至“來複”，是從盡至來複，經七日也。
若從五月言之，何得雲“始盡”也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《複卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。
但于文省略，不複具言。
案《易緯稽覽圖》雲：“卦氣起中孚。
”故離、坎、震、兌，各主其一方，其馀六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日。
馀有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。
六十卦分之，六七四十二卦，别各得七分，是每卦得六日七分也。
剝卦陽氣之盡在于九月之末，十月當純坤用事。
坤卦有六日七分。
坤卦之盡，則複卦陽來，是從剝盡至陽氣來複，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言“凡七日”也。
“反複”者，則出入之義。
反謂入而倒反複謂既反，之後複而向上也。
天行也。
以天之行，反覆不過七日，複之不可遠也。
[疏]正義曰：“反複其道，七日來複。
天行”者，以天行釋“反複其道七日來複”之義。
言反之與複得合其道。
唯七日而來複，不可久遠也。
此是天之所行也。
天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣複生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。
“利有攸往”，剛長也。
往則小人道消也。
[疏]正義曰：“以剛長”釋“利有攸往”之義也。
複，其見天地之心乎。
複者，反本之謂也，天地以本為心者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
語息則默，默非對語者也。
然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。
故動息地中，乃天地之心見也。
若其以有為心，則異類未獲具存矣。
[疏]“複見天地之心乎”。
○正義曰：“複其見天地之心乎”者，此贊明複卦之義。
天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。
此複卦之象，“動”息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。
觀此複象，乃“見天地之心”也。
天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法爾。
○注“複者反本之謂也”至“未獲具存矣”。
○正義曰：“複者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反于本處，是“反本”之謂也。
“天地以本為心”者，“本”謂靜也。
言天地寂然不動，是“以本為心”者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。
若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰“靜非對動”者也。
“語息則默，默非對語”者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恒常默也。
非是對語有默以動靜語默，而地别體，故雲“非對”也。
雲“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變”者，此言天地之動也。
言“寂然至無是其本矣”者，凡有二義：一者萬物雖運動于外，而天地寂然至于其内也。
外是其末，内是其本，言天地無心也。
二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。
“若其以有為心，則異類未獲具存”者，凡以無為心，則物我齊緻，親疏一等，則不害異類，彼此獲甯。
若其以有為心，則我之自我，不能普及于物，物之自物，不能普賴于我，物則被害，故“未獲具存”也。
《象》曰：雷在地中，複。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
方，事也。
冬至，陰之複也。
夏至，陽之複也。
故為複則至于寂然大靜，先王則天地而行者也。
動複則靜，行複則止，事複則無事也。
[疏]“《象》曰”至“後不省方”。
○正義曰：“雷在地中複”者，雷是動物，複卦以動息為主，故曰“雷在地中”。
“先王以至日閉關”者，先王象此複卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行于道路也。
“後不省方”者，方，事也。
後不省視其方事也。
以地掩閉于雷，故關門掩閉，商旅不行。
君後掩閉于事，皆取“動息”之義。
○注“方事也”至“事複則無事也”。
○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”為事也。
言至日不但不可出行，亦不可省視事也。
“冬至陰之複，夏至陽之複”者，複謂反本，靜為動本。
冬至一陽生，是陽動用而陰複于靜也。
夏至一陰生，是陰動用而陽複于靜也。
“動複則靜，行複則止，事複則無事”者，動而反複則歸靜，行而反複則歸止，事而反複則歸于無事也。
初九：不遠複，無祗悔，元吉。
最處複初，始複者也。
複之不速，遂至迷兇，不遠而複，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。
錯之于事，其始庶幾乎？故“元吉”也。
[疏]正義曰：“不遠複”者，最處複初，是始複者也。
既在陽複，即能從而複之，是迷而不遠，即能複也。
“無祗悔元吉”者，韓氏雲：“祗，大也。
”既能速複，是無大悔，所以大吉。
《象》曰：“不遠”之複，以脩身也。
[疏]正義曰：“釋不遠之複”也。
所以不遠速複者，以能脩正其身，有過則改故也。
六二：休複，吉。
得位處中，最比于初。
上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。
既處中位，親仁善鄰，複之休也。
[疏]正義曰：得位處中，最比于初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下于仁，是休美之複，故雲“休複吉”也。
以其下仁，所以“吉”也。
故《象》雲“休複之吉，以下仁也”。
《象》曰：“休複”之吉，以下仁也。
六三：頻複，厲無咎。
頻，頻蹙之貌也。
處下體之終，雖愈于上六之迷，巳失複遠矣，是以蹙也。
蹙而求複，未至于迷，故雖危無咎也。
複道宜速，蹙而乃複，義雖無咎，它來難保。
[疏]“《象》曰休複之吉”至“無咎”。
○正義曰：“頻複”者，頻謂頻蹙。
六三處下體之上，去複稍遠，雖勝于上六迷複，猶頻蹙而複，複道宜速，謂蹙而求複也。
去複猶近，雖有危厲，于義無咎。
故《象》雲“義無咎”也。
注“頻蹙之貌”至“它來難保”。
○正義曰：“義雖無咎，它來難保”者，去複未甚大遠，于義雖複無咎，謂以道自守，得“無咎”也。
若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。
所以《象》雲“義無咎”，守常之義得無咎也。
《象》曰：“頻複”之厲，義無咎也。
六四：中行獨複。
四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所複，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨複”也。
[疏]“《象》曰”至“中行獨複”。
○正義曰：“中行獨複”者，處于上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在衆陰之中，故雲“中行”。
獨自應初，故雲“獨複”。
從道而歸，故《象》雲“以從道也”。
《象》曰：“中行獨複”，以從道也。
六五：敦複，無悔。
居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休複”之吉，守厚以複，悔可免也。
[疏]正義曰：“敦複無悔”者，處坤之中，是敦厚于複，故雲“敦複”。
既能履中，又能自考成其行。
既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之“休複”，猶得免于悔吝，故雲“無悔”也。
《象》曰：“敦複，無悔”，中以自考也。
[疏]正義曰：釋“無悔”之義。
以其處中，能自考其身，故“無悔”也。
上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗。
以其國君兇，至于十年不克征。
最處複後，是迷者也。
以迷求複，故曰“迷複”也。
用之行師，難用有克也，終必大敗。
用之于國，則反乎君道也。
大敗乃複量斯勢也。
雖複十年修之，猶未能征也。
[疏]“上六迷複兇”至“不克征”。
○正義曰：“迷複兇”者，最處複後，是迷闇于複。
“以迷求複”，所以“兇”也。
“有災眚”者，闇于複道，必無福慶，唯有災眚也。
“用行師終有大敗”者，所為既兇，故用之行師，必無克勝，唯“終有大敗”也。
“以其國君兇”者，以，用也。
用此迷複于其國内，則反違君道，所以兇也。
“至于十年不克征”者，師敗國兇，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。
以其迷闇不複，而反違于君道，故《象》雲“迷複之兇，反君道也”。
《象》曰：“迷複”之兇，反君道也。
震下乾上。
無妄：元、亨、利、貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
[疏]正義曰：無妄者，以剛為内主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐僞虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利于貞正，故曰“元亨利貞”也。
“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無妄，當以正道行之。
若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于内。
謂震也。
動而健，震動而乾健也。
[疏]正義曰：以此卦象釋能緻無妄之義。
以震之剛從外而來，為主于内，震動而乾健，故能使物“無妄”也。
剛中而應。
謂五也。
[疏]正義曰：明爻義能緻無妄。
九五以剛處中，六二應之，是“剛中而應”。
剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。
大亨以正，天之命也。
剛自外來，而為主于内，動而愈健。
“剛中而應”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主于内，則柔邪之道消矣。
動而愈健，則剛直之道通矣。
“剛中而應”，則齊明之德着矣。
故“大亨以正”也。
天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。
[疏]“大亨以正，天之命也”。
○正義曰：釋“元亨利貞”之義。
威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。
天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故雲“天之命”也。
既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來”至“不利有攸往”也。
○正義曰：雲“使有妄之道滅，無妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。
若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。
今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。
“其匪正有眚，不利有攸往”。
無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ [疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。
○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。
“無妄之往何之矣”，上“之”是語辭，下“之”是适也。
身既非正，在“無妄”之世，欲有所往，何所之适矣？故雲“無妄之往何之矣”。
“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。
必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。
○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。
○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物與無妄。
與，辭也，猶皆也。
天下雷行，物皆不可以妄也。
[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。
今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故雲“天下雷行”，物皆“無妄”也。
先王以茂對時育萬物。
茂，盛也。
物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛于斯也。
[疏]正義曰：茂，盛也。
對，當也。
言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。
此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不雲君子，而言“先王”也。
案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若“雷在地中，複”。
今《無妄》應雲：“天下雷行，無妄。
”今雲“物與無妄”者，欲見萬物皆無妄，故加“物與”二字也。
其馀諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。
至如複卦，唯陽氣複，非是萬物皆複。
舉複一卦，馀可知矣。
初九：無妄往，吉。
體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故“往吉”而得志也。
《象》曰：“無妄”之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
不耕而獲，不菑而畲，代終已成而不造也。
不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。
○正義曰：“不耕獲不菑畲”者，六二處中得位，盡于臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。
不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。
則“利有攸往”者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。
不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。
唯為後獲，不敢先耕事。
既阙初，不擅其美，故雲“未富也”。
六三：無妄之災，或系之牛。
行人之得，邑人之災。
以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。
牛者稼穑之資也。
二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。
[疏]“六三”至“人之災”。
○正義曰：“無妄”之世，邪道不行。
六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故“無妄”之所以為災矣。
牛者稼穑之資。
六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。
“行人”者，有司之義也。
有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。
彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：“行人之得，邑人之災”也。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。
[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。
以行人所得，謂得牛也。
此則得牛，彼則為災，故雲“邑人災”也。
九四：可貞，無咎。
處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履于謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。
[疏]正義曰：以陽居
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
上九：白贲，無咎。
處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。
以白為飾，而無患憂，得志者也。
[疏]正義曰：“白贲無咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：“白贲無咎”也。
守志任真，得其本性，故《象》雲“上得志”也。
言居上得志也。
《象》曰：“白贲無咎”，上得志也。
坤下艮上。
剝：不利有攸往。
[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。
今陰長變剛，剛陽剝落，故稱“剝”也。
小人既長，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
“坤”順而“艮”止也。
所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。
強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。
功又不就，非君子之所尚也。
[疏]“彖曰”至“天行也”。
○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名為“剝”，不知何以稱“剝”，故釋雲“剝”者解“剝”之義，是陰長解剝于陽也。
“柔變剛”者，釋所以此卦名剝之意也。
“不利有攸往，小人道長”者，此釋“不利有攸往”之義。
小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故“不利有攸往”也。
“順而止之觀象”者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顔色而止也。
“君子尚消息盈虛天行”者，解所以在剝之時，順而止之。
觀其顔色形象者，須量時制變，随物而動。
君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。
若值消虛之時，存身避害，“危行言遜”也。
若值盈息之時，極言正谏，建事立功也。
“天行”謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。
春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故雲“天行”也。
○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。
○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時消息盈虛，于無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。
《象》曰：山附于地，剝。
上以厚下安宅。
“厚下”者，無不見剝也。
“安宅”者，物不失處也。
“厚下安宅”，治“剝”之道也。
[疏]正義曰：“山附于地剝”者，山本高峻，今附于地，即是剝落之象，故雲“山附于地剝”也。
“上以厚下安宅”者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚于下，安物之居，以防于剝也。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
床者，人之所以安也。
“剝床以足”，猶雲剝床之足也。
“蔑”猶削也。
剝床之足，滅下之道也。
下道始滅，剛隕柔長，則正削而兇來也。
[疏]正義曰：“剝床以足”者，床者人之所以安處也。
在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已“剝”也。
下道始滅也。
“蔑貞兇”者，蔑，削也。
貞，正也。
下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“兇”也。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
[疏]正義曰：“釋剝床以足”之義。
床在人下，足又在床下。
今剝床之足，是盡滅于下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
“蔑”猶甚極之辭也。
辨者，足之上也。
剝道浸長，故“剝”其辨也。
稍近于“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。
以斯為德，物所棄也。
[疏]“六二”至“蔑貞兇”。
○正義曰：“剝床以辨”者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。
今剝落侵上，乃至于“辨”，是漸近人身，故雲“剝床以辨”也。
“蔑貞兇”者，蔑，削也。
削除中正之道，故“兇”也。
初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更雲“蔑貞兇”也。
長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。
故《象》雲“未有與”也。
言無人與助之也。
○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。
○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上複“蔑”，此為蔑甚極，故雲“蔑猶甚極之辭”也。
“蔑”謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以“蔑”為“削”。
“稍近于床轉欲蔑物之處”者，物之所處謂床也。
今剝道既至于辨，在床體下畔之間，是将欲滅床，故雲“轉欲滅物之所處”也。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處于剝，可以“無咎”。
[疏]正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而“無咎”也。
《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。
三上下各有二陰，而二獨應于陽，則“失上下”也。
[疏]正義曰：釋所以無咎之義。
上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以“無咎”也。
六四：剝床以膚，兇。
初二剝床，民所以安，未剝其身也。
至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物将失身，豈唯削正，靡所不兇。
[疏]正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以兇也。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
[疏]正義曰：“切近災”者，其災已至，故雲“切近災”也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。
“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。
若能施寵小人，于宮人而己，不害于正，則所寵雖衆，終無尤也。
“貫魚”謂此衆陰也，骈頭相次，似“貫魚”也。
[疏]正義曰：“貫魚以宮人寵”者，處得尊位，“為剝之主”，剝之為害，小人得寵以消君子。
“貫魚”者，謂衆陰也。
骈頭相次，似若貫穿之魚。
此六五若能處待衆陰，但以宮人之寵相似。
宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故雲“無不利”。
故《象》雲“終無尤也”。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
處卦之終，獨全不落，故果至于碩而不見食也。
君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。
[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。
“君子得輿”者，若君子而居此位，能覆蔭于下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。
若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。
若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。
震下坤上。
複：亨。
出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
[疏]正義曰：“複亨”者，陽氣反複而得亨通，故雲“複亨”也。
“出入無疾”者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。
“朋來無咎”者，朋謂陽也。
反複衆陽，朋聚而來，則“無咎”也。
若非陽衆來，則有咎，以其衆陽之來，故“無咎”也。
“反複其道，七日來複”者，欲速反之與複而得其道，不可過遠。
唯七日則來複，乃合于道也。
“利有攸往”者，以陽氣方長，往則小人道消，故“利有攸往”也。
《彖》曰：“複，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”，入則為反，出則剛長，故“無疾”。
疾猶病也。
“朋來無咎”，“朋”謂陽也。
[疏]“彖曰”至“無咎”。
○正義曰：“複亨”者，以陽複則亨，故以亨連複而釋之也。
“剛反動而以順行”者，既上釋“複亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理，故雲“是以出入無疾朋來無咎”也。
“反複其道，七日來複”陽氣始剝盡至來複時，凡七日。
[疏]正義曰：“陽氣始剝盡”，謂陽氣始于剝盡之後，至陽氣來複時，凡經七日。
觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至于反複，凡經七日。
其《注》分明。
如褚氏、莊氏并雲“五月一陰生，至十一月一陽生”，凡七月。
而雲“七日”，不雲“月”者，欲見陽長須速，故變月言日。
今輔嗣雲“剝盡”至“來複”，是從盡至來複，經七日也。
若從五月言之，何得雲“始盡”也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《複卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。
但于文省略，不複具言。
案《易緯稽覽圖》雲：“卦氣起中孚。
”故離、坎、震、兌，各主其一方，其馀六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日。
馀有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。
六十卦分之，六七四十二卦，别各得七分，是每卦得六日七分也。
剝卦陽氣之盡在于九月之末，十月當純坤用事。
坤卦有六日七分。
坤卦之盡，則複卦陽來，是從剝盡至陽氣來複，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言“凡七日”也。
“反複”者，則出入之義。
反謂入而倒反複謂既反，之後複而向上也。
天行也。
以天之行，反覆不過七日，複之不可遠也。
[疏]正義曰：“反複其道，七日來複。
天行”者，以天行釋“反複其道七日來複”之義。
言反之與複得合其道。
唯七日而來複，不可久遠也。
此是天之所行也。
天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣複生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。
“利有攸往”，剛長也。
往則小人道消也。
[疏]正義曰：“以剛長”釋“利有攸往”之義也。
複，其見天地之心乎。
複者，反本之謂也，天地以本為心者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
語息則默，默非對語者也。
然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。
故動息地中，乃天地之心見也。
若其以有為心，則異類未獲具存矣。
[疏]“複見天地之心乎”。
○正義曰：“複其見天地之心乎”者，此贊明複卦之義。
天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。
此複卦之象，“動”息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。
觀此複象，乃“見天地之心”也。
天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法爾。
○注“複者反本之謂也”至“未獲具存矣”。
○正義曰：“複者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反于本處，是“反本”之謂也。
“天地以本為心”者，“本”謂靜也。
言天地寂然不動，是“以本為心”者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。
若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰“靜非對動”者也。
“語息則默，默非對語”者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恒常默也。
非是對語有默以動靜語默，而地别體，故雲“非對”也。
雲“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變”者，此言天地之動也。
言“寂然至無是其本矣”者，凡有二義：一者萬物雖運動于外，而天地寂然至于其内也。
外是其末，内是其本，言天地無心也。
二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。
“若其以有為心，則異類未獲具存”者，凡以無為心，則物我齊緻，親疏一等，則不害異類，彼此獲甯。
若其以有為心，則我之自我，不能普及于物，物之自物，不能普賴于我，物則被害，故“未獲具存”也。
《象》曰：雷在地中，複。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
方，事也。
冬至，陰之複也。
夏至，陽之複也。
故為複則至于寂然大靜，先王則天地而行者也。
動複則靜，行複則止，事複則無事也。
[疏]“《象》曰”至“後不省方”。
○正義曰：“雷在地中複”者，雷是動物，複卦以動息為主，故曰“雷在地中”。
“先王以至日閉關”者，先王象此複卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行于道路也。
“後不省方”者，方，事也。
後不省視其方事也。
以地掩閉于雷，故關門掩閉，商旅不行。
君後掩閉于事，皆取“動息”之義。
○注“方事也”至“事複則無事也”。
○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”為事也。
言至日不但不可出行，亦不可省視事也。
“冬至陰之複，夏至陽之複”者，複謂反本，靜為動本。
冬至一陽生，是陽動用而陰複于靜也。
夏至一陰生，是陰動用而陽複于靜也。
“動複則靜，行複則止，事複則無事”者，動而反複則歸靜，行而反複則歸止，事而反複則歸于無事也。
初九：不遠複，無祗悔，元吉。
最處複初，始複者也。
複之不速，遂至迷兇，不遠而複，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。
錯之于事，其始庶幾乎？故“元吉”也。
[疏]正義曰：“不遠複”者，最處複初，是始複者也。
既在陽複，即能從而複之，是迷而不遠，即能複也。
“無祗悔元吉”者，韓氏雲：“祗，大也。
”既能速複，是無大悔，所以大吉。
《象》曰：“不遠”之複，以脩身也。
[疏]正義曰：“釋不遠之複”也。
所以不遠速複者，以能脩正其身，有過則改故也。
六二：休複，吉。
得位處中，最比于初。
上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。
既處中位，親仁善鄰，複之休也。
[疏]正義曰：得位處中，最比于初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下于仁，是休美之複，故雲“休複吉”也。
以其下仁，所以“吉”也。
故《象》雲“休複之吉，以下仁也”。
《象》曰：“休複”之吉，以下仁也。
六三：頻複，厲無咎。
頻，頻蹙之貌也。
處下體之終，雖愈于上六之迷，巳失複遠矣，是以蹙也。
蹙而求複，未至于迷，故雖危無咎也。
複道宜速，蹙而乃複，義雖無咎，它來難保。
[疏]“《象》曰休複之吉”至“無咎”。
○正義曰：“頻複”者，頻謂頻蹙。
六三處下體之上，去複稍遠，雖勝于上六迷複，猶頻蹙而複，複道宜速，謂蹙而求複也。
去複猶近，雖有危厲，于義無咎。
故《象》雲“義無咎”也。
注“頻蹙之貌”至“它來難保”。
○正義曰：“義雖無咎，它來難保”者，去複未甚大遠，于義雖複無咎，謂以道自守，得“無咎”也。
若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。
所以《象》雲“義無咎”，守常之義得無咎也。
《象》曰：“頻複”之厲，義無咎也。
六四：中行獨複。
四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所複，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨複”也。
[疏]“《象》曰”至“中行獨複”。
○正義曰：“中行獨複”者，處于上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在衆陰之中，故雲“中行”。
獨自應初，故雲“獨複”。
從道而歸，故《象》雲“以從道也”。
《象》曰：“中行獨複”，以從道也。
六五：敦複，無悔。
居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休複”之吉，守厚以複，悔可免也。
[疏]正義曰：“敦複無悔”者，處坤之中，是敦厚于複，故雲“敦複”。
既能履中，又能自考成其行。
既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之“休複”，猶得免于悔吝，故雲“無悔”也。
《象》曰：“敦複，無悔”，中以自考也。
[疏]正義曰：釋“無悔”之義。
以其處中，能自考其身，故“無悔”也。
上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗。
以其國君兇，至于十年不克征。
最處複後，是迷者也。
以迷求複，故曰“迷複”也。
用之行師，難用有克也，終必大敗。
用之于國，則反乎君道也。
大敗乃複量斯勢也。
雖複十年修之，猶未能征也。
[疏]“上六迷複兇”至“不克征”。
○正義曰：“迷複兇”者，最處複後，是迷闇于複。
“以迷求複”，所以“兇”也。
“有災眚”者，闇于複道，必無福慶，唯有災眚也。
“用行師終有大敗”者，所為既兇，故用之行師，必無克勝，唯“終有大敗”也。
“以其國君兇”者，以，用也。
用此迷複于其國内，則反違君道，所以兇也。
“至于十年不克征”者，師敗國兇，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。
以其迷闇不複，而反違于君道，故《象》雲“迷複之兇，反君道也”。
《象》曰：“迷複”之兇，反君道也。
震下乾上。
無妄：元、亨、利、貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
[疏]正義曰：無妄者，以剛為内主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐僞虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利于貞正，故曰“元亨利貞”也。
“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無妄，當以正道行之。
若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于内。
謂震也。
動而健，震動而乾健也。
[疏]正義曰：以此卦象釋能緻無妄之義。
以震之剛從外而來，為主于内，震動而乾健，故能使物“無妄”也。
剛中而應。
謂五也。
[疏]正義曰：明爻義能緻無妄。
九五以剛處中，六二應之，是“剛中而應”。
剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。
大亨以正，天之命也。
剛自外來，而為主于内，動而愈健。
“剛中而應”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主于内，則柔邪之道消矣。
動而愈健，則剛直之道通矣。
“剛中而應”，則齊明之德着矣。
故“大亨以正”也。
天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。
[疏]“大亨以正，天之命也”。
○正義曰：釋“元亨利貞”之義。
威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。
天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故雲“天之命”也。
既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來”至“不利有攸往”也。
○正義曰：雲“使有妄之道滅，無妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。
若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。
今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。
“其匪正有眚，不利有攸往”。
無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ [疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。
○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。
“無妄之往何之矣”，上“之”是語辭，下“之”是适也。
身既非正，在“無妄”之世，欲有所往，何所之适矣？故雲“無妄之往何之矣”。
“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。
必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。
○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。
○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物與無妄。
與，辭也，猶皆也。
天下雷行，物皆不可以妄也。
[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。
今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故雲“天下雷行”，物皆“無妄”也。
先王以茂對時育萬物。
茂，盛也。
物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛于斯也。
[疏]正義曰：茂，盛也。
對，當也。
言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。
此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不雲君子，而言“先王”也。
案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若“雷在地中，複”。
今《無妄》應雲：“天下雷行，無妄。
”今雲“物與無妄”者，欲見萬物皆無妄，故加“物與”二字也。
其馀諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。
至如複卦，唯陽氣複，非是萬物皆複。
舉複一卦，馀可知矣。
初九：無妄往，吉。
體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故“往吉”而得志也。
《象》曰：“無妄”之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
不耕而獲，不菑而畲，代終已成而不造也。
不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。
○正義曰：“不耕獲不菑畲”者，六二處中得位，盡于臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。
不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。
則“利有攸往”者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。
不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。
唯為後獲，不敢先耕事。
既阙初，不擅其美，故雲“未富也”。
六三：無妄之災，或系之牛。
行人之得，邑人之災。
以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。
牛者稼穑之資也。
二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。
[疏]“六三”至“人之災”。
○正義曰：“無妄”之世，邪道不行。
六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故“無妄”之所以為災矣。
牛者稼穑之資。
六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。
“行人”者，有司之義也。
有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。
彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：“行人之得，邑人之災”也。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。
[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。
以行人所得，謂得牛也。
此則得牛，彼則為災，故雲“邑人災”也。
九四：可貞，無咎。
處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履于謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。
[疏]正義曰：以陽居