中庸譯文
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于乎不顯，文王之德之純。
]蓋曰：文王之所以為文也，純亦不已。
故曰：苟不至德，至道不凝焉。
故君子尊德性，而道問學；緻廣大，而盡精微；極高明，而道中庸；溫故而知新，敦厚以崇禮。
譯文：《詩經.周頌.維天之命篇》說：上天的力量是如此的廣大深遠永不止息。
這大概就是說的天之所以為天的原因吧。
文王的純德，盛大光明可以跟天一樣。
這大概就是說文王之所以被稱為文王的原因吧。
純誠是沒有止息的。
所以說：如果修行沒有修到至德無漏，至高無上的大德是無法成就的。
所以修行之人要先重道尊德盡性，來涵養内德，同時也要廣博的充實學問。
修行之人要廣學多聞，來開闊自己的學問見識，同時深入性理心法的精細隐微處，以探索大道的玄妙；通過廣博的學問與精微妙理所成就的高明生命，可以擴大給出成人成物的實踐，經由調和天地陰陽、正性立命的中道生命，可以達到濟世救人、自強不息的事功。
溫習返照自古及今不離自身的佛性（自性），就能覺知自身的天命是萬古常新。
修行之人做到成己的仁德與成物的智德，生命就笃實厚重；修行人遵行戒律，主敬存誠，就能表現禮的高貴。
第四章：君子時中 （15）、原文：子曰：[君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。
]子曰：[中庸其至乎！民鮮能久矣。
] 譯文：孔子說：上根器的人用天道天理作準則，用天命天性做樞紐，而能通達萬物，化行天下，叫做中庸；下根器的人不悟天命，不知使命，也不能開啟自己的生命，昧己逐物，妄念妄做妄行，真主人做不了主，這就是違反自性中道。
有德性的君子之所以能做到中庸，是因為他們守着中正不變的常道，能承擔自己的天命，了悟自己的使命，開啟自己的生命，做到随事而中，随時而中；沒有德性的小人之所以不能做到中庸，常常違反他們的自性中道，是因為他們不知道中庸的可貴，不能明德成聖，反而無所禁忌，膽大妄為。
孔子說：中庸成為最高的德性，表示人民忘了日用家常的中道已經很久了。
（16）、原文：子曰：[素行隐怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。
] 譯文：孔子說：探索隐僻的道理，做些詭異的行為，既不遵守正道，又自鳴得意，都是隐怪的行為。
後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是不會這樣做的。
有德行的人會遵循中庸之道去做，但是半途而廢，沒有信心誠心毅力，不堅持下去，我是不會這麼做的。
有德行的人遵循中庸之道去做，雖然世人不知道，還是默默守護天道天命，傳承中庸的教化，隻有聖人做得來。
（17）、原文：子曰：[回之為仁也，擇乎中庸；得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。
]子曰：[人皆曰：[餘智]，驅而納之罟、擭、陷阱之中，而莫知避也。
人皆曰：[餘智]，擇乎中庸，而不能期月守也。
子曰：[舜其大智也欤！舜好問而好察迩言，隐惡而揚善；執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！] 譯文：孔子說：顔回就是一個這樣的人，他選擇了中庸，得到了密授指點的性命天道，就緊緊地把它放在心中，不敢有所失落。
孔子說：人人都說自己很聰明，可是被驅逐到羅網陷阱之中卻不知躲避；人人都說自己聰明，可是他們選擇了中庸之道卻連一個月的時間都不能堅持。
這裡指一個人天命天性做不了主，被情識欲望拖着走，就好象掉入羅網籠子洞坑一樣，不知躲避，是愚昧到了極點，知道天性天命的尊貴而不能守是智慧不及。
孔子說：虞舜能順天性行事，所以能盡人性盡物性；虞舜能執用兩中，才能成就中庸的智慧；虞舜不自以為有智慧，所以能看到萬事萬物的實相；像這樣無我無人無物，既圓滿人道又成就天道，真是大智慧的人！大舜在請教别人當中，獲得人情真正的需要；大舜不認為自己的智慧，隻是順着天性去體察萬物，所以能獲得萬物的實情。
無己所以能接納萬物而得物情，好問所以能接近衆生而得人情。
大舜有虛靜的心，能覺察淺近的話語，而悟透深遠的事情，就好象高明的醫生，問一兩句話，就能通透病人隐微的病情。
覺察淺近的話語，是大舜勤政愛民的心。
他行仁德，不掉入主觀好惡私心偏見，所以能包容别人的過失，讓犯過者有忏悔自新的機會。
他抓住大道的體用跟兩端，而能調和并立定在至善上面；行出至德，推愛天下的同時，能守住自性中道。
這就是舜之所以為舜的原因吧！ （18）、原文：子曰：[天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
] 譯文：孔子說：一個勇敢的人，可以把天下國家的權柄平分給人；一個勇敢的人，高官厚祿可以推辭不要；一個勇敢的人，可以不惜犧牲生命；可是他卻做不到中庸之道。
（29）、原文：子路問[強]。
子曰：[南方之強欤？北方之強欤？抑而強欤？寬柔以教，不報無道，南方之強也；君子居之。
衽金革，死而不厭，北方之強也；而強者居之。
故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！] 譯文：子路問什麼是強。
孔子說：南方的強呢？北方的強呢？還是你自認為的強呢？懷抱寬厚仁慈、和氣容忍來教化人，順着道理情理修身做事待人；善用智慧來圓滿人事，用理性來解決問題，決不報複那些蠻橫不講理的人，這就是南方的強，是君子的強；睡在刀槍盔甲上面，随時要跟人拼命，死也不後悔，不害怕，這是強盜的勇敢；隻是在血氣上逞強，在意氣上逞勇，缺少自性智仁勇三德，會造成副作用後遺症傷害，這是北方的強。
所以有道之人用中和的态度待人處世，不攀緣不執着不陷溺，不苟且盲從，随和而不同流合污，不被世俗潮流所轉移改變。
具有富貴不淫，貧賤不移，威武不屈的大人器度，能表現武勇的神氣；中道而立，不掉入太過或不及的偏差。
國家有道的時候，不因為我而阻礙道的流通，也就是不要把天下有道變成天下無道，舜輔佐堯不改變堯本來的勤政治國方式叫不變塞；當國家無道能以身殉道，好象殷商的箕子、微子、比幹不改變臣節臣道一樣，生命犧牲而道成天下。
即無道能守道。
這才是真正的強！ （20）、原文：子曰：[好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。
有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
人一能之，己百之；人十能之，己千之。
果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
] 譯文：孔子說：好學不等于智慧，可是好學能夠讓人耳目聰明，所以說好學近于智慧；力行不等于仁德，可是力行聖賢路菩薩道，能夠發奮自己的志向，所以說力行近于仁德；知恥不等于勇敢，可是知恥可以惕勵自己在改毛病去脾氣上面精進，所以說知恥近于勇敢。
學問的追求在淵博，也要廣博，淵博才有高明的見識，廣博才有英明的判斷；問一定要精詳審密，打破沙鍋問到底，才會得到真實的學問，才會學的踏實；光請問别人自己不思考，不生根的學問不是自己的，所以一定要深思，才能得到學問的真義；光用心思考而不辨明究竟，這樣的思慮未必清明，所以思考之後，必須有辨析體證的功夫，達到思維清明；光是辨析清楚而不去實踐，這樣的辨析未必對自己有幫助，所以一定要緊跟着去實行，以收到辨析的好處。
甯可不學，一旦學習必定要學到會，還有不會好象沒有學習，手腳要怎麼安頓呢？甯可不問，有問一定要問個清楚，還有不清楚就好象沒問，身心要怎麼安頓呢？甯可不想，有想一定要有得于心，還有不得于心就好象沒想，心思要怎麼安頓呢？甯可不辨，辨析一定力求明白，有不明白好象沒有辨析，道理要如何安頓呢？甯可不做，做一定要做得地道，做得不地道好象沒有做，生命要如何安頓呢？别人一次就會，我百次也會；别人十次就會，我千次也會。
果真能奉行此道，雖然愚笨也可以變得聰明，雖然懦弱也可以變得剛強。
（21）、原文：凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
譯文：不論什麼事情要事先做好準備，臨事才能定靜從容；事先沒有做好定靜的準備，臨事就會慌亂失措；說話前心神不亂，這句話就不會是非颠倒前後矛盾，也不會吞吞吐吐說不出來；做事情之前，心神靜定，就不會被事情困住，也不會掉入困難或容易的考慮，而掉入舉棋不定的疑心病；行事做為之前，胸懷坦蕩光明，就不會慚愧悔恨，也不會有來不清去不明的毛病；學道修道講道辦道行道，能夠明心見性一心不亂，就不會昧理障事失言失人行不通。
（22）、原文：或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安行之，或利而行之。
或勉強而行之；及其成功，一也。
譯文：有的人生下來就明白道理，這是上智上根器的人；有的人經過學習才明白道理，這是中智中根器的人；有的人經過困頓困苦困難才明白道理，這是下愚下根器的人。
在最初他們雖然有智愚的不同，可是經由學習而達到上智，就沒有上根下根的分别了，所以人生最難能可貴的是學習。
有的人聞道不舍，安心的去做，舍身舍心無怨無悔；有的人知道好處才去做；有的人靠他力推動才去做，可是經由力行都達到圓滿究竟的境地，他們也沒有什麼分别。
第五章：君子之道 （23）、原文：子曰:[道其不行矣夫！]子曰：[道之不行也，我知之矣；智者過之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣；賢者過之，不肖者不及也。
人莫不飲食也，鮮能知味也。
] 譯文：孔子歎着氣說：[世人不明中道，行不出中和的态度，已經很久了吧！]孔子說：[中庸之道實行不了的原因，我知道了；智慧高而仁德不足，空有智慧而不能慈悲喜舍，不能幫助衆生，再高的智慧都不足取；愚昧的人不明自性中道，而不肯去實行；中庸之道不能暢行天下的原因，我知道了；能力高而義德不足，空有才幹而不能維護正義，再高的才幹都不足取；不賢明而有才幹的人，不明白“道”的尊貴，而不肯去學習去實行。
人沒有不吃不喝的，借着飲食養心養身養慧，進而明白性命天道的人太少了。
（24）、原文：子曰
]蓋曰：文王之所以為文也，純亦不已。
故曰：苟不至德，至道不凝焉。
故君子尊德性，而道問學；緻廣大，而盡精微；極高明，而道中庸；溫故而知新，敦厚以崇禮。
譯文：《詩經.周頌.維天之命篇》說：上天的力量是如此的廣大深遠永不止息。
這大概就是說的天之所以為天的原因吧。
文王的純德，盛大光明可以跟天一樣。
這大概就是說文王之所以被稱為文王的原因吧。
純誠是沒有止息的。
所以說：如果修行沒有修到至德無漏，至高無上的大德是無法成就的。
所以修行之人要先重道尊德盡性，來涵養内德，同時也要廣博的充實學問。
修行之人要廣學多聞，來開闊自己的學問見識，同時深入性理心法的精細隐微處，以探索大道的玄妙；通過廣博的學問與精微妙理所成就的高明生命，可以擴大給出成人成物的實踐，經由調和天地陰陽、正性立命的中道生命，可以達到濟世救人、自強不息的事功。
溫習返照自古及今不離自身的佛性（自性），就能覺知自身的天命是萬古常新。
修行之人做到成己的仁德與成物的智德，生命就笃實厚重；修行人遵行戒律，主敬存誠，就能表現禮的高貴。
第四章：君子時中 （15）、原文：子曰：[君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。
]子曰：[中庸其至乎！民鮮能久矣。
] 譯文：孔子說：上根器的人用天道天理作準則，用天命天性做樞紐，而能通達萬物，化行天下，叫做中庸；下根器的人不悟天命，不知使命，也不能開啟自己的生命，昧己逐物，妄念妄做妄行，真主人做不了主，這就是違反自性中道。
有德性的君子之所以能做到中庸，是因為他們守着中正不變的常道，能承擔自己的天命，了悟自己的使命，開啟自己的生命，做到随事而中，随時而中；沒有德性的小人之所以不能做到中庸，常常違反他們的自性中道，是因為他們不知道中庸的可貴，不能明德成聖，反而無所禁忌，膽大妄為。
孔子說：中庸成為最高的德性，表示人民忘了日用家常的中道已經很久了。
（16）、原文：子曰：[素行隐怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。
] 譯文：孔子說：探索隐僻的道理，做些詭異的行為，既不遵守正道，又自鳴得意，都是隐怪的行為。
後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是不會這樣做的。
有德行的人會遵循中庸之道去做，但是半途而廢，沒有信心誠心毅力，不堅持下去，我是不會這麼做的。
有德行的人遵循中庸之道去做，雖然世人不知道，還是默默守護天道天命，傳承中庸的教化，隻有聖人做得來。
（17）、原文：子曰：[回之為仁也，擇乎中庸；得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。
]子曰：[人皆曰：[餘智]，驅而納之罟、擭、陷阱之中，而莫知避也。
人皆曰：[餘智]，擇乎中庸，而不能期月守也。
子曰：[舜其大智也欤！舜好問而好察迩言，隐惡而揚善；執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！] 譯文：孔子說：顔回就是一個這樣的人，他選擇了中庸，得到了密授指點的性命天道，就緊緊地把它放在心中，不敢有所失落。
孔子說：人人都說自己很聰明，可是被驅逐到羅網陷阱之中卻不知躲避；人人都說自己聰明，可是他們選擇了中庸之道卻連一個月的時間都不能堅持。
這裡指一個人天命天性做不了主，被情識欲望拖着走，就好象掉入羅網籠子洞坑一樣，不知躲避，是愚昧到了極點，知道天性天命的尊貴而不能守是智慧不及。
孔子說：虞舜能順天性行事，所以能盡人性盡物性；虞舜能執用兩中，才能成就中庸的智慧；虞舜不自以為有智慧，所以能看到萬事萬物的實相；像這樣無我無人無物，既圓滿人道又成就天道，真是大智慧的人！大舜在請教别人當中，獲得人情真正的需要；大舜不認為自己的智慧，隻是順着天性去體察萬物，所以能獲得萬物的實情。
無己所以能接納萬物而得物情，好問所以能接近衆生而得人情。
大舜有虛靜的心，能覺察淺近的話語，而悟透深遠的事情，就好象高明的醫生，問一兩句話，就能通透病人隐微的病情。
覺察淺近的話語，是大舜勤政愛民的心。
他行仁德，不掉入主觀好惡私心偏見，所以能包容别人的過失，讓犯過者有忏悔自新的機會。
他抓住大道的體用跟兩端，而能調和并立定在至善上面；行出至德，推愛天下的同時，能守住自性中道。
這就是舜之所以為舜的原因吧！ （18）、原文：子曰：[天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
] 譯文：孔子說：一個勇敢的人，可以把天下國家的權柄平分給人；一個勇敢的人，高官厚祿可以推辭不要；一個勇敢的人，可以不惜犧牲生命；可是他卻做不到中庸之道。
（29）、原文：子路問[強]。
子曰：[南方之強欤？北方之強欤？抑而強欤？寬柔以教，不報無道，南方之強也；君子居之。
衽金革，死而不厭，北方之強也；而強者居之。
故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！] 譯文：子路問什麼是強。
孔子說：南方的強呢？北方的強呢？還是你自認為的強呢？懷抱寬厚仁慈、和氣容忍來教化人，順着道理情理修身做事待人；善用智慧來圓滿人事，用理性來解決問題，決不報複那些蠻橫不講理的人，這就是南方的強，是君子的強；睡在刀槍盔甲上面，随時要跟人拼命，死也不後悔，不害怕，這是強盜的勇敢；隻是在血氣上逞強，在意氣上逞勇，缺少自性智仁勇三德，會造成副作用後遺症傷害，這是北方的強。
所以有道之人用中和的态度待人處世，不攀緣不執着不陷溺，不苟且盲從，随和而不同流合污，不被世俗潮流所轉移改變。
具有富貴不淫，貧賤不移，威武不屈的大人器度，能表現武勇的神氣；中道而立，不掉入太過或不及的偏差。
國家有道的時候，不因為我而阻礙道的流通，也就是不要把天下有道變成天下無道，舜輔佐堯不改變堯本來的勤政治國方式叫不變塞；當國家無道能以身殉道，好象殷商的箕子、微子、比幹不改變臣節臣道一樣，生命犧牲而道成天下。
即無道能守道。
這才是真正的強！ （20）、原文：子曰：[好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。
有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
人一能之，己百之；人十能之，己千之。
果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
] 譯文：孔子說：好學不等于智慧，可是好學能夠讓人耳目聰明，所以說好學近于智慧；力行不等于仁德，可是力行聖賢路菩薩道，能夠發奮自己的志向，所以說力行近于仁德；知恥不等于勇敢，可是知恥可以惕勵自己在改毛病去脾氣上面精進，所以說知恥近于勇敢。
學問的追求在淵博，也要廣博，淵博才有高明的見識，廣博才有英明的判斷；問一定要精詳審密，打破沙鍋問到底，才會得到真實的學問，才會學的踏實；光請問别人自己不思考，不生根的學問不是自己的，所以一定要深思，才能得到學問的真義；光用心思考而不辨明究竟，這樣的思慮未必清明，所以思考之後，必須有辨析體證的功夫，達到思維清明；光是辨析清楚而不去實踐，這樣的辨析未必對自己有幫助，所以一定要緊跟着去實行，以收到辨析的好處。
甯可不學，一旦學習必定要學到會，還有不會好象沒有學習，手腳要怎麼安頓呢？甯可不問，有問一定要問個清楚，還有不清楚就好象沒問，身心要怎麼安頓呢？甯可不想，有想一定要有得于心，還有不得于心就好象沒想，心思要怎麼安頓呢？甯可不辨，辨析一定力求明白，有不明白好象沒有辨析，道理要如何安頓呢？甯可不做，做一定要做得地道，做得不地道好象沒有做，生命要如何安頓呢？别人一次就會，我百次也會；别人十次就會，我千次也會。
果真能奉行此道，雖然愚笨也可以變得聰明，雖然懦弱也可以變得剛強。
（21）、原文：凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
譯文：不論什麼事情要事先做好準備，臨事才能定靜從容；事先沒有做好定靜的準備，臨事就會慌亂失措；說話前心神不亂，這句話就不會是非颠倒前後矛盾，也不會吞吞吐吐說不出來；做事情之前，心神靜定，就不會被事情困住，也不會掉入困難或容易的考慮，而掉入舉棋不定的疑心病；行事做為之前，胸懷坦蕩光明，就不會慚愧悔恨，也不會有來不清去不明的毛病；學道修道講道辦道行道，能夠明心見性一心不亂，就不會昧理障事失言失人行不通。
（22）、原文：或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安行之，或利而行之。
或勉強而行之；及其成功，一也。
譯文：有的人生下來就明白道理，這是上智上根器的人；有的人經過學習才明白道理，這是中智中根器的人；有的人經過困頓困苦困難才明白道理，這是下愚下根器的人。
在最初他們雖然有智愚的不同，可是經由學習而達到上智，就沒有上根下根的分别了，所以人生最難能可貴的是學習。
有的人聞道不舍，安心的去做，舍身舍心無怨無悔；有的人知道好處才去做；有的人靠他力推動才去做，可是經由力行都達到圓滿究竟的境地，他們也沒有什麼分别。
第五章：君子之道 （23）、原文：子曰:[道其不行矣夫！]子曰：[道之不行也，我知之矣；智者過之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣；賢者過之，不肖者不及也。
人莫不飲食也，鮮能知味也。
] 譯文：孔子歎着氣說：[世人不明中道，行不出中和的态度，已經很久了吧！]孔子說：[中庸之道實行不了的原因，我知道了；智慧高而仁德不足，空有智慧而不能慈悲喜舍，不能幫助衆生，再高的智慧都不足取；愚昧的人不明自性中道，而不肯去實行；中庸之道不能暢行天下的原因，我知道了；能力高而義德不足，空有才幹而不能維護正義，再高的才幹都不足取；不賢明而有才幹的人，不明白“道”的尊貴，而不肯去學習去實行。
人沒有不吃不喝的，借着飲食養心養身養慧，進而明白性命天道的人太少了。
（24）、原文：子曰