卷九十九

<子部,類書類,圖書編 欽定四庫全書 圖書編卷九十九 明　章潢　撰 禘祫總叙 禘祫國家大禮也古今論者何紛紛無别耶黃氏謂禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝于太祖而合食故為朝享此定論也周禮大宗伯曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠禴嘗烝享先王夫廟享之制始獻有祼鬯禮既祼而獻有薦腥禮既薦而肆有薦熟禮既肆而饋有饋食禮凡禘祫四時之祭皆然鄭康成則謂廟祭有此六享以祫言肆獻祼以禘言饋食如此而分祫禘則非矣然有混禘于祫者則謂禘不合羣廟之主不知合羣主于太祖之廟在祫祭固然禘則禘其祖之所出配以太祖而亦及羣廟之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以異于祫也又有混禘于郊者以用繭栗故也惟王肅謂禘用繭栗而非事天蓋祭天用骍犢禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也時祫每嵗行于三時惟合未毀之主大祫行于三年則畢陳已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭義謂春禘秋嘗王制謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫左氏謂禘烝嘗于廟晉人謂寡君未禘祀非時禘乎如此而謂禘亦有二可也苟非時禘豈祭義王制左傳之皆謬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘謂禘大于祫何欤曰祫雖合升羣主而止于太祖禘則推本祖之所自出以此而謂禘大于祫非欤孔子不荅或人之問且雲知其説者之于天下則禘義之大可識矣或曰諸侯禘一祫犆謂魯為?而耴譏春秋何欤曰周公魯太祖也後稷乃周天子太祖之廟諸侯不得而祖之閟宮雖非禘祭之時既曰皇祖後稷又曰赫赫姜嫄所以孔子謂魯之郊禘非禮其僭用大禘明矣況春秋所書禘又不于太廟而于莊公之宮正所謂失禮之中又失禮也或又曰祫祭通行于侯國文公二年大事于太廟大事祫也春秋又何譏耶曰僖公之喪未畢而行大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太廟是春秋所譏有在非謂祫也後代遂緣此謂禘祫相承?定嵗月尤為無據雖然古禮經無明文已不能考其詳而又不析其義莫若禮以義起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之廟合享毀廟之主四時或祫烝祫嘗合享未毀之主皆可也否則牽扯文義反悖聖經謂之古禮可乎 春秋文公三年八月丁夘大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖【谷梁傳同】 祫祭于祖則祝迎四廟之主【疏曰祫合祭祖太祖當祫之時則祝迎髙曽祖祢四廟而于太祖廟祭之天子合祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言】主出廟入廟必跸【跸止行者　疏謂木主羣廟之主也出廟謂出已廟而徃太祖廟入廟謂従太祖廟反還入已廟院之外當主出入之時必須跸止行人　曾子問】天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物無成者不殷祭盧植曰春特餘祫　程子曰祫合祭也諸侯亦祭祫隻是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年于四祭之中三祭祫食于祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之言正解釋此章之義其曰祫合祭也隻是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年于四祭之中三祭合食于祖廟惟春則祭諸廟此説推明時祫之本意最為明白又曰諸侯亦祭祫則通諸侯祫亦防可見矣】諸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫嘗祫烝祫【王制　橫渠張子曰天子七廟一日而行則力不及故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭祢楊氏曰張子謂禮有一犆一祫之説正解釋此章但本章言礿嘗烝三祭皆禘惟禘一特一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言而别為之説曰春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫雖一犆一祫之説皆可通但言犆隻祭一廟而遺其餘廟恐于人情亦有所不安不若前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋甞冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗于公先王是也此雲礿禘嘗烝乃記禮者之誤也　又按時祫即四時禴祠烝嘗之祭為時祭羣廟禮煩乃合髙祖祢之主于太祖之廟并祭之故曰時祫】 周禘總論 禘從帝從禮禘為帝之禮不待辨矣故惟天子得行之列國諸侯皆不與也周大禘以帝喾為所自出之帝以後稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄為帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百谷以為農師有功于民因封于邰是後稷為始封之君也故周人祖之立太廟以祀稷為主至五年一禘則以喾為自出之帝而以後稷配之其餘神主未必皆不與也蓋帝喾不立廟當祭之時則特設一神主于後稷之廟而稷配享于旁禘畢則徹去喾之神主而稷仍居東面以享四時之祭也五年一禘者葢五年再閏天道大備故王者為之舉大禮也禘必于四月葢春夏之交萬物生長故祭其所自生也酒則用四齊樂則用四代之樂獻則用九獻之儀此周禘之說也真知周禘其餘皆不待辨而自明矣 禘異祫祭辨 趙伯循謂王者禘其始祖所自出之帝于始祖之廟以始祖配之而不及羣廟之主盍觀諸大傳乎王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有善省于君幹祫及其髙祖此以禘與祫對言則禘祫皆合祭通上下文見之也蓋諸侯之祫猶天子之禘諸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有廟無廟皆在而又上及其髙祖太祖故謂之祫天子則于七廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主非人情矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾雅禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓釋曰禘者谛也審谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎蓋後稷有廟郊既配稷帝喾雖自出而無廟不可以阙人鬼之享故五年一禘則後稷率有廟無廟之主以共享于喾所以使子孫得見其祖又次世久逺見始祖之功徳為尤甚也況後稷之廟凡太廟所已祧之主皆藏焉豈可當享喾之時而并置之乎蓋禘祫所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子之禮以説諸侯或推諸侯之禮以明天子不知諸侯之禮有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而率子孫以共享一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿禘祫嘗祫烝則是天子祫禘随時皆用也 禘祭考 有虞氏禘黃帝【趙氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黃帝則所謂禘其祖之所自出】夏後氏亦禘黃帝【義同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【義與殷同】禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出謂所系之帝】諸侯及其太祖【太祖始受封君也　趙伯循曰諸侯有五廟惟太廟百世不遷及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也】大夫有大事省于君幹祫其髙祖【有省謂有功徳見省也幹者逆上之意也言逆上及于髙祖也　楊氏曰愚按天子有祫諸侯祭及太祖亦有祫大夫無祫惟有大功徳見知于其君乃得祫祭及髙祖　儀禮防服不杖期章為人後者為其父母報條子夏傳曰都邑之士則知尊祢矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其祖之所自出楊氏曰按大傳及子夏傳二章皆言大夫祭諸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也】 按鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者後稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘于郊舎喾而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之蓋祖者後稷也祖之所自出者帝喾也郊祀則及稷而禘則上及喾是宗廟之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天無預也至楊氏引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢雲禘大祭也【五年一火祭】繹又祭也【疏雲知非祭天之禘者以此文下雲繹又祭也為宗廟之祭知此禘大祭亦宗廟之祭也　爾雅】長發大禘也【詩殷頌】 朱子曰序以此為大禘之詩蓋祭其祖之所出而以其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其時歴言商之先君又及其卿士伊尹蓋與祭于禘也商書曰茲予大享于先王爾祖其從與享之是禮也豈其肇于商之世欤今按大禘不及羣廟之主此宜為祫禘之詩然經無明文不可考也 雝禘太祖也【周頌】 朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即後稷也禘喾于後稷之廟而以後稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢緻新死者之主于廟亦謂之吉禘是祖一号而二廟禘一名而二祭也今此序雲禘太祖則冝為喾于後稷之廟而其詩之詞無及于喾稷者若以為吉禘于文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之誤也此詩但為武王祭文王而徹爼之詩其後用于他廟耳 陳氏曰趙伯循謂禘祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢防此殆未甞考之于經也詩頌長發大禘而歌?王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌顯考之武王烈考之文王則不兼羣廟之説其足信哉 楊氏曰愚按禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆説也大傳雲王者禘其所自出以其祖配之則不兼羣廟之主明矣曽子問雲祫祭其太廟祝迎四廟之主又雲非祫祭則七廟五廟為虛主公羊傳雲大事者何大祫也毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并無一言説禘為殷祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是蓋以理決之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述?王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖無一辭及其喾稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩乎詩序之不足信于此尤可見矣 按爾雅以禘為大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之問禘不敢易其對而以為知其説者于天下國家如指諸掌由是後之儒者以禘為祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出為天帝其意必謂郊明堂猶祀天禘大祭也豈止于祀祖而已乎又以禘為并祀羣廟之主其意必謂祫猶并祀羣廟禘大祭也豈止于祀祖及祖之所自出而已乎此二説者趙伯循楊信齋諸公辟之善矣至于大禘之外複有時禘則見于禮記左傳者具有明文而楊趙二公獨不以為然其意亦必謂禘大祭也不當複以此名時祭然不知祫亦大祭而亦有大祫時祫之分則禘何害其為一名而二祭乎然則以禘為配天以禘為合祀羣祖以禘為非時享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳 按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依約想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以誤後人然光武建武二十六年诏問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出于緯書緯書起于元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也 緻堂胡氏曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省于其君幹祫其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文也終大傳一篇無舛駁于聖王之教者此孔氏所傳也王制乃漢儒刺經為之出于孝文之世其言舛駁于聖王之教多矣固非孔氏所傳也以義類考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食于前此之謂禘諸侯無所自出之帝則于太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有大勲勞于天下賜魯以天子禮樂使用之太廟上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大傳而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可按據鄭氏不能辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑于漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之喪畢合先君主于祖廟而祭之謂之祫此惑于漢儒不通祫義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑于漢儒不通禘義之三也又曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年春禘于羣廟此惑于漢儒不曉禘義之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂郊天也此又斷以已意不曉禘義之七也其失有七而未嘗折衷于孔子孔子曰魯之郊禘非禮也則知諸侯無禘而嘗祫天子無祫而有禘豈不明白而易知乎後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而渎也不亦失之逺乎天子諸侯之禮若一與二之辨豈可僭哉魯受成王之賜以臣僭君孔子已深非之況後世遵漢儒之謬以君用臣反不能知其失乎聖君監此則一言而決矣 禘祫辨 楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曾子問曰祫祭于祖則祝迎四廟之主王制曰天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于大祖此大祫合毀廟未毀廟之主而祭之者也祫祭惟有此二條此外無餘禮也漢儒之説又混禘祫而并言之何其紛紛多端耶馬融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室鄭?謂祫則毀主未毀主皆合祭于太祖禘則惟太王王季以上遷主祭于後稷之廟文武以下若穆之遷主則祭文王之廟昭之遷主則祭武王之廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論祫禘之嵗月則皆援公羊五年再殷祭之説為據按祫祭年月經無明文惟公羊文二年大事于太廟傳雲大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五嵗再閏也于禘祭乎何有漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年五年各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟祫禘各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後并為再祫或五年之内驟有三殷求于經禮頗為乖失國朝宗廟之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋用鄭康成之説其後有司又言三年喪畢遇祫則祫遇禘則禘二説抵牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘于祫而皆以為合食于太祖也夫既混禘于祫皆以為合食于太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分别其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主自太祖而下毀廟未毀廟之主皆合食于太祖矣又何壇墠與郊宗石室之分乎又何太王王季合食于後稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝則功臣皆祭所謂祭于大烝是也誰謂合祭功臣不與享乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因不同之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎歴代祫禘 古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間皆然以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫嘗冬祫烝周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫于太祖來年春禘于羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之禮大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖後稷廟中于室中之奧西壁下東面布太祖後稷之位屍在東北而太祖之子于席前之北南面為昭次昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父并列直至祢其屍各居木主之左凡七屍為九獻禘祭之禮一如祫祭所異者但祭毀廟以上不及親廟其神主按鄭康成禘祫志雲太王王季以上遷主祭于後稷之廟其座位祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭于文王之廟文王居室之奧東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之主以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭于武王之廟武王亦居室之奧東面其昭孫康王亦居武王之東北南面以次亦繼而東直至親盡之主無穆主也其屍位後稷廟中後稷屍一昭穆屍各一文王廟中文王屍一穆屍共一武王廟中武王屍一昭屍共一後漢光武建武二十六年诏問張純禘祫之禮不行幾年純奏舊制三年一祫毀廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不并坐而孫從王父禘以夏四月夏陽氣在上隂氣在下故以正尊卑祫以冬十月五谷成熟物備禮成故骨肉合飲食今祖宗廟未定且合祭髙廟遂以為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毀廟主而已謂之殷祭太祖東南惠文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷時不祭魏明帝太和四年六月武宣皇後崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰按春秋魯闵公二年夏禘于莊公是時衰绖之中至二十五月大祥便禘不複禫故譏其速也去四年六月武宣皇後崩二十六日晚塟除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮須至禫月乃禘東晉升平五年五月穆帝崩十月殷祭興寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇後庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月應殷祭其九月孝武崩至隆安二年國家大吉乃殷祭元興三年夏應殷祭太常博士徐幹等議應用孟秋進用孟冬時安帝義熈三年當殷祭禦史中丞範