卷九十七

欽定四庫全書 圖書編卷九十七 明　章潢　撰 宗廟總叙 宗廟以事乎其先禮也孝子慈孫情之所必至也七世之廟可以觀德天子七廟有自矣然有謂四親與太祖廟而五者則世室不遷在七廟之中又有謂天子九廟世室在七廟外者古人論廟制且不同矣況适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖豈人情乎孔子謂周公上祀先公之禮逹乎諸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特禮樂之隆殺耳我太祖于士庶亦許其得祀四親真有以擴一本之愛定一代之典矣茍廟制不定則有如光武中興漢室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不論四親則昭穆不叙或兄弟叔侄入紹大統如唐憲穆宣敬文武不過四昭二穆上不及髙祖矣雖同堂異室坐次不覺甚紊然未當祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以廟制爲先廟制必以四親為主定四親之廟所以親親也四親昭穆既叙凡祧必論其世矣且有大祫之禮不論祧與未祧皆得與焉不其廣親親之義于無窮乎定太祖之廟所以尊尊也又有大禘之禮追祀始祖所自出之帝不其廣尊尊之義于無窮乎世室崇祀有功徳者百世不遷所以賢賢也又有明堂之禮如周宗祀文王以配上帝不其廣賢賢之義于無窮乎此皆自古人祀禮未明者言之耳若我國朝典制已定非所敢議也 論宗廟昭穆 朱子曰韋?成劉歆廟議不同班固以歆說爲是今亦未能決其是非姑兩存之至于遷毀之序則昭常爲昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毀其髙祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于髙祖之故廟而祔新死者于祖之故廟即當祔于穆者其序亦然蓋祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔于祖父蓋将代居其處故爲之祭以告新舊之神也今以周室世次爲圖如禮所謂髙祖以上親盡當毀虞之明日祔于祖父者也元豐議禮何洵直張璪以此爲說而陸佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲義穆以恭上爲義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立于右墠立于左以周制言之則大王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考廟與右祧爲穆如曰成王之世武王為昭文王爲穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為說之誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南北而得名初不為父子之号也必曰父子之号則穆之子又安得複爲昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之說禮經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室而有禱之際且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而墠穆不可以有壇而無墠故疊進而無嫌非若廟之有昭穆而可以各由其序而逓遷也又況昭穆之分自始封以下廟之時便有定次後雖百世不複移易而其尊卑則不以是而可棄也故成王之世文王當穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如佃說新死者必入穆廟而自其父以上穆遷于昭昭遷于穆祔一神而六廟皆為之動則其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未應入之廟乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食實屬父行乙于上世之次為昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千歳以來世次覆令申爲右穆為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前說之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則防伯虞仲乃大王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更不定而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見子孫之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎 論七廟昭穆逓遷 範祖禹作唐鑒論唐九室之制而以爲天子七廟自古以來未之有改陸佃議禮于元豐有左右昭穆逓遷之說而何洵直以為于經傳無據愚于是知議禮之家一斷以古則紛紛之疑皆可以迎刃而觧書曰七世之廟可以觀徳則宗廟之制止于七廟禮曰廟祧之昭穆則昭穆之位一定不易其來乆矣今以周制明之守祧八人蓋兼姜嫄之廟而為八則其為七廟也明矣自後稷以至昭王歴世無常而昭穆之位未嘗失次辨而叙之又有小史之職則其為定位也又明矣世之論廟制者乃曰唐虞五廟夏後因之至商周而始有七廟是說也杜佑于通典則載之說者又曰小記雲王者立四廟則周制七廟文武為二祧親廟四而已文武二祧在七廟内是說也鄭康成注禮實取之惟其說之不同此世之論廟制者始紛紛而可疑要之以二說而斷之于古則亦何疑之有虞書載禋于六宗以見太祖則三昭三穆與太祖之廟而七為可驗也豈特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七廟而谷梁亦言天子七廟是則春秋戰國之時是說猶存至漢始有原廟有郡國廟而東都則又有所謂四親廟故是制始不明于漢唐初有四廟貞觀中從朱子奢虛太祖一室之議而廟以六室中宗増以七室開元則又増以九室是制又不明于唐學者能以是攷之杜佑之說可無疑矣商之三宗周之文武其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非祧也鄭康成惑小記之言而