卷九十四

實以韭葅菁葅芹葅筍葅醯醢鹿醢兎醢魚醢脾析豚胉?食糁食皇祗黃琮一郊祀帛一【黃色】玉爵三黝犢一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一餘同惟無玉大眀從位禮神帛一【紅色】青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠簋各二笾十無糗餌粉糍豆十【魚?食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰禮神帛五色青磁爵三酒盞三十犢一羊一豕一豋一铏二實和簠簋各二笾豆各十【西同】北嶽禮神帛一黃磁爵三酒箋三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十餘十九壇同惟帛各從其色祝文嗣天子【臣禦名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰時維孟春三陽開防敬率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品恭祀于大祀殿備茲燎瘗太祖聖神文武欽眀啟運俊德成功統天孝高皇帝太宗體天宏道高眀廣運聖武神功統仁至孝文皇帝配神尚享 高皇帝禦制合祭天地樂章 迎神【中和】　荷防天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝 奠玉帛【肅和】　天垂風露兮雨澤沾黃壤氤氲兮氣化全民勤?畆兮東帛鮮臣當設醼兮奉來前 進爼【凝和】　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮載獻願享兮以歆 初獻【夀和】　聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觞 亞獻【豫和】載斟兮載将百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享 終獻【甯和】　三獻兮樂舞?殽俱納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良 徹馔【雍和】　粗陳菲薦兮神喜将感聖心兮何以忘民福畱兮佳氣昻臣拜首兮謝恩光 送神【安和】　旌幢煜煜兮雲衢長龍車鳯辇兮駕飛?瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康 瘗燎【時和】　進羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化兮物全于上感至恩兮無量 方丘樂章 迎神　仰皇祗兮駕來川嶽從兮威靈備開香煙缭繞兮神臨禦街漸升壇兮穆穆霭瑞氣兮應結樓台以微兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懐 奠帛　臣捧兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩聲琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌進爼　庖人兮浄湯大烹兮氣霭而芳以微衷兮獻上曰享兮曰康 初獻　初獻行兮捧觞聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永康鑒豐年兮耿光 亞獻　雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟禮兮載觞 終獻　爵三獻兮禮将終臣心眷戀兮無窮恐殽羞兮未具将何報乎神功 徹馔　爼豆徹兮神熙銮輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢遲 送神　祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮大有想洋洋兮舉觞載酒 望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遙瞻隠隠兮龍旗從祀事成兮盡防衷感厚德兮民福雍雍 ?治十五年本寺題準今後打掃天地壇照例差撥軍餘先期開具委官職名及各衙千百戶等官将撥過軍餘名數開報内外守備并該部及本寺知防守備官處選差公正指揮一員管束與本寺定約日期合行打掃如各衛委官仍前怠忽或有賣放等情許将該把總官防呈守備官處查究施行成化九年本寺奏準南京天地壇自外西門以裡直抵東牆至秦淮俱系壇塲地方合行南京禮部榜出仍行南京守備内外守備相看眀白即與砌築牆垣阻塞行路仍着該城兵馬司嚴督火夫人等常川巡視如違拏送法司究治呉元年建圜丘于鐘山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘于鐘山之隂以夏至祀皇地隻于洪武元年二月壬寅朔太祖敕禮官翰林太常寺昔聖帝眀王嚴于祭祀内緻誠敬外緻儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神眀緻靈贶其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等議上請祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗諸神從祀地方丘以嶽鎮海渎諸神從祀上從之撰二丘樂章二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祭太子留宮居守親王戎服七年上以大祀獻終分獻未安谕學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀于奉天殿親制祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年防不廢十年秋上感齊居隂雨覽京房災異之說始定合祀禮上更撰樂章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝後土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四壇曰五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四渎壇四曰風雲雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文并歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生于子地辟于醜位極既定虛其中而為寰宇是時人生于寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載于書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彛倫者乃前伏羲神農黃帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者三皇五帝皆然不獨夏商周也下及秦漢以來宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常昔聖人度人情而措彛倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧考羣書自周以至宋元皆着祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社為五土之神稷為五谷之神土主發生五谷用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土谷不合于生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配方行稷神之禮此果合人情乎況朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齊期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有雲郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽恱後洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南創大祀殿合祀皇天後土是年冬十月三公奏告工成朕命禮部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至陽祭之于至隂之月至隂祭之于至陽之月于禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至令天地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則污尊抔飲茹毛飲皿巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地于首春三陽交泰之時遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期緻齊五日内二日以告仁祖三日正齊風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲缥缈于天穹獨見太隂于中天纎塵不動銀燭舒光香煙袅繞斯必神之臨降合祀宜也朕雖失學無聞特述其事而歌詠之歌曰 第一歌　陳樂而奏 金石絲竹之防陳兮必五音以諧同命舉枹拊皷而撫琴兮加寳瑟及以笙鐘罄聲嘹喨而韻窮兮吹埙箎以管從度幹羽而周旋兮文武之樂隆百弼奔走而供獻兮期上下以來通 第二歌　駕出天門 遙瞻阊阖之開辟兮飛龍前導而翺翔蹁跹鶴舞鳯?兮銮輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馛郁而旌幢張帝衣?雲之衣兮防霞赤霓而為裳稽首仰瞻遙迓兮聴金玉之铿锵帝臨世而閱民兮防臻百福而海内康 第三歌　駕升地戶 洪厐之戶辟兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮角端前驅以騰骧衛防森嚴而凜凜兮于昭穆穆而聖皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨跄為母之慈而為民兮合造化于幹陽予率百職以俟臨兮惟菲禮而願享 第四歌　七曜從駕 天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旙缭繞于太虛兮防從銮輿而至下方惟五星日月照臨兮迩帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行第五歌　嶽鎮從駕 覩旗旙之四維兮列神威而倍張嶽鎮海渎之防兮斂欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼于幽篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以來兮聖皇為民而?康 第六歌　瞻天望聖 民望天地之臨祭兮老防相将而迎昊蒼日吉而時貞兮慶雲缥缈于天堂柴燎煙防而福洽兮盡寰宇以芬芳民歌且舞而跳躍弓俯仰乾坤以荷聖皇第七歌　兆民之福 皇天後土之既臨兮享殽羞而美椒漿思隂陽之防合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭以趨跄兮周旋三獻而奉觞皇皇二聖之優遊兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頤臧 第八歌　鸾駕回旋 氣氤氲而馛郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遙送而俯仰兮銮輿降而逹?黃慕神降上之盤桓兮于心??而耿光願民之多福兮每以嵗首而奠筐 第九歌　升降殽羞 升沉燎瘗而幻化兮殽羞備納而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天門地戶之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而兩旸 迎神歌【二首】 薰風蕩蕩兮解炎備朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰團圞皎日輝輝兮馳天頓首稽首兮遙瞻孰知後土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵 諸侯趨跄兮肅齊列郊壇兮次第金石絲竹兮方擕皇兮彷佛兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遙瞻兮俯首低靖沉沉兮後土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地二十一年増脩壇壝大祀殿丹墀中疊石為台東西相向為壇四内壝外二十四壇亦東西相向文武大臣及近侍官二十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭并罷太嵗風雲雷雨嶽鎮海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬擇日于山川壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永樂八年後太子攝祭遣禮部尚書至北京複命十八年北京壇成上歳親詣南京郊壇有事則遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上從言官夏言欲分祀天地下廷議主分祭者左都禦史王鋐中允廖道南編脩程文德等八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士張等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓒等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫李勳詹事霍韬魏校編脩徐階郎中李黙王道等二百六人無可否者英國公張侖等一百九十八人上曰分祀禮也建圜丘于天地壇南稍北為皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南為皇隻室從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海渎丘陵山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不可防畱中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈谷二祖并配二郊専奉太祖配已而罷祈谷之配毀祀殿改建大享殿殿後為皇幹殿十七年薦大号于天改昊天上帝稱皇天上帝 <子部,類書類,圖書編,卷九十四 <子部,類書類,圖書編,卷九十四 <子部,類書類,圖書編,卷九十四 <子部,類書類,圖書編,卷九十四 祀天壝壇 周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴于泰壇而已至秦則有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈高九尺茅營去壇十歩光武始百步土營徑五百步神靈壇各于其方靣三丈去茅營二十歩光武始為郊兆于洛陽城南七裡圜丘八陛中又為重壇其外為壝重營皆紫以像紫宮有四通道以為門中營四門外營四門營即壝也隋制為壇四成唐因之每成各高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈凡二壝宋初因唐制熙甯中始增壝為三每壝三十五步周垣四門元制為壇三成以合陽竒之數每成高八尺一寸以合幹之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步各四門壇設于丙巳之地以就陽位外垣南櫺星門三東西櫺星門各一中築圜壇周圍上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣門三俱塗以赤國朝為壇二成下成闊七丈高八尺一寸四出陛正南陛闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八尺一寸九級上成闊五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級壇上下甃以琉璃磗四靣作琉璃欄杆壝去壇一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星門周圍外牆去壝一十五丈四靣亦有櫺星門天下神祗壇在東門外天庫五間在外垣北南向廚屋五間在外壇東北西向庫屋五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之東北執事齋舍在壇外壇之東南牌樓二在外橫甬道之東西 燎壇【燎牲附】 周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂煙也周人尚臭故升煙以祀天祭法又曰燔柴于泰壇謂實牛柴上以焚之也蓋陽祀自煙始故升煙以緻神不可不在先及緻神矣方有事焉至于禮畢則以牲币之屬焚之然後為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出戶方六尺在壇南二十步丙地庀燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍防以甓在外壝内丙巳之位東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴國朝燎壇在内壝外東南丙地髙九尺闊七尺開上南出戶其燎牲則漢用牛首後魏同左體六朝用防之九個唐宋皆用牛首元用馬首國