卷三周易上經噬嗑傳第三
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也。
順而止之觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
剝，柔乘剛也。
君子之道僅存也。
何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。
夫道，無定體也。
唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。
君子之尚也。
故當其道往，而不吝焉。
應其時而不自得焉。
象曰：山附於地，剝。
上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。
故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剝牀以足蔑，貞兇。
象曰：剝牀以足，以滅下也。
牀，人之所安也。
剝之以足，滅下之道。
潛而剝之，猶未見也。
無陽自此始矣。
兇之道也。
六二，剝牀以辨蔑，貞兇。
象曰：剝牀以辨，未有與也。
剝以漸長，小人漸得位也。
至剝其牀，剝道見而可辨也。
無正而得位，誰與之哉，兇之道也。
六三，剝之無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
羣小剝上，已獨應之，無咎者也。
猶應離羣失衆之趨也。
六四，剝牀以膚，兇。
象曰：剝牀以膚，切近災也。
剝至上，體過牀以及膚，近於災也。
兇，其危也。
六五，貫魚以宮人寵。
無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
剝上於五，為剝之主，能得其中。
上承于陽，反止羣小，羣小由之貫魚。
寵以宮人，不害外正，何不利焉。
則終無尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。
象曰：君子得輿民所載也。
小人剝廬，終不可用也。
極剝而保於上，大果有乎。
拔不食者也。
極消則息道，斯來矣。
君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。
小人矜忌而偶怨也。
故剝人之廬，終不可用也。
復而不敵怨於剝者，君子也。
震下坤上 復，亨。
出入無疾，朋來，無咎。
反復其道，七日來復，利有攸往。
彖曰：復，亨。
剛反動而以順行，是以出入無疾。
朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。
利有攸往，剛長也。
復其見天地之心乎。
陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。
一陽長而羣陽至焉，君子之道通也。
其何咎乎。
易六位而成文也。
乾之姤，剝。
陽之初九，陽道消也。
極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。
陽統陰之理也。
陽雖消而復之，不逺之而不絶也。
其天道之行歟，反而復行其道也。
剛長也，君子可以利攸往矣。
夫易者，易也。
剛柔相易，運行而不殆也。
陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。
聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。
而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。
將求之而不可得也。
子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一緻而百慮。
聖人之與天地並也。
以萬物為之心也。
何已心之往哉，故有以求之不至矣。
無以求之，亦不至矣。
是聖人無而有之，而易行乎。
其中矣，可無辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。
以至日閉關，商旅不行，後不省方。
冬至陽潛，動於地中也。
帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。
不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。
初九，不逺復，無祇悔，元吉。
象曰：不逺之，復以脩身也。
陽生也，復於初也。
修身之道，生非而復，復之不逺也。
不適於邪也。
得大吉矣。
六二，休復吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
陽生也，仁也。
二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。
得仁而行吉之道也。
六三，頻復厲，無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。
雖危何咎。
六四，中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
諸陰或復利仁，而行也。
四自應之，安仁而適也。
時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
逺陽過，應悔之道也。
安而守中，志能自考也。
自考也者，窮其理而盡其性也。
故逺以復之，厚於德也。
故無咎矣。
上六，迷復兇，有災眚。
用行師，終有大敗以其國君，兇。
至于十年不克征。
象曰：迷復之兇，反君道也。
復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。
至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據衆之上，迷其復兇之災也。
雖用衆必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。
至於窮數而不能征也。
震下乾上 無妄，元亨利貞，其
順而止之觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
剝，柔乘剛也。
君子之道僅存也。
何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。
夫道，無定體也。
唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。
君子之尚也。
故當其道往，而不吝焉。
應其時而不自得焉。
象曰：山附於地，剝。
上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。
故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剝牀以足蔑，貞兇。
象曰：剝牀以足，以滅下也。
牀，人之所安也。
剝之以足，滅下之道。
潛而剝之，猶未見也。
無陽自此始矣。
兇之道也。
六二，剝牀以辨蔑，貞兇。
象曰：剝牀以辨，未有與也。
剝以漸長，小人漸得位也。
至剝其牀，剝道見而可辨也。
無正而得位，誰與之哉，兇之道也。
六三，剝之無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
羣小剝上，已獨應之，無咎者也。
猶應離羣失衆之趨也。
六四，剝牀以膚，兇。
象曰：剝牀以膚，切近災也。
剝至上，體過牀以及膚，近於災也。
兇，其危也。
六五，貫魚以宮人寵。
無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
剝上於五，為剝之主，能得其中。
上承于陽，反止羣小，羣小由之貫魚。
寵以宮人，不害外正，何不利焉。
則終無尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。
象曰：君子得輿民所載也。
小人剝廬，終不可用也。
極剝而保於上，大果有乎。
拔不食者也。
極消則息道，斯來矣。
君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。
小人矜忌而偶怨也。
故剝人之廬，終不可用也。
復而不敵怨於剝者，君子也。
震下坤上 復，亨。
出入無疾，朋來，無咎。
反復其道，七日來復，利有攸往。
彖曰：復，亨。
剛反動而以順行，是以出入無疾。
朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。
利有攸往，剛長也。
復其見天地之心乎。
陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。
一陽長而羣陽至焉，君子之道通也。
其何咎乎。
易六位而成文也。
乾之姤，剝。
陽之初九，陽道消也。
極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。
陽統陰之理也。
陽雖消而復之，不逺之而不絶也。
其天道之行歟，反而復行其道也。
剛長也，君子可以利攸往矣。
夫易者，易也。
剛柔相易，運行而不殆也。
陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。
聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。
而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。
將求之而不可得也。
子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一緻而百慮。
聖人之與天地並也。
以萬物為之心也。
何已心之往哉，故有以求之不至矣。
無以求之，亦不至矣。
是聖人無而有之，而易行乎。
其中矣，可無辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。
以至日閉關，商旅不行，後不省方。
冬至陽潛，動於地中也。
帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。
不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。
初九，不逺復，無祇悔，元吉。
象曰：不逺之，復以脩身也。
陽生也，復於初也。
修身之道，生非而復，復之不逺也。
不適於邪也。
得大吉矣。
六二，休復吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
陽生也，仁也。
二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。
得仁而行吉之道也。
六三，頻復厲，無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。
雖危何咎。
六四，中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
諸陰或復利仁，而行也。
四自應之，安仁而適也。
時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
逺陽過，應悔之道也。
安而守中，志能自考也。
自考也者，窮其理而盡其性也。
故逺以復之，厚於德也。
故無咎矣。
上六，迷復兇，有災眚。
用行師，終有大敗以其國君，兇。
至于十年不克征。
象曰：迷復之兇，反君道也。
復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。
至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據衆之上，迷其復兇之災也。
雖用衆必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。
至於窮數而不能征也。
震下乾上 無妄，元亨利貞，其