卷三周易上經噬嗑傳第三
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震下離上
噬嗑，亨，利用獄。
彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。
故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。
分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。
動而明之義皆得於理也。
雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。
柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，無咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。
罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。
小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。
乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。
噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。
慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。
噬之不盡，小吝者也。
毒不終害，故無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，陰之位也。
以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。
果於剛直，無所回邪，曰金矢也。
雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。
其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲，無咎，得當也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。
位尊民服，可以有制，因於剛之道也。
治至於刑，正之危也。
得中當理，故無咎也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，兇滅身也。
小人為過之初，皆知其然也。
不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。
聽之罪也。
離下艮上 賁，亨小利有攸往。
彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來，文之。
天降氣於地而為文也。
柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。
天降氣於地，周而通也，故亨。
地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。
皆成文於天也。
列尊卑之序，别同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。
觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。
君子以明庶政，無敢折獄。
火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以緻刑，懼其熾也。
及其末也。
君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎車而徒。
象曰：舎車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。
故飾其趾，將徒行也。
其義豈乘哉。
明其時之不可也。
六二，賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。
柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。
濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。
其正則物不能淩而獲其吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
匪宼婚媾，終無尤也。
得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。
懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。
宼夷則合矣。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。
柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。
故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。
過儉不飾，雖可惜也。
緻理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。
知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。
人之所尚也。
其在依柔而後飾哉。
超然以素物，無潔矣，又何咎乎。
上而逺世，獲乎志也。
坤下艮上 剝，不利有攸往。
彖曰：剝，剝也。
柔變剛也。
不利有攸往，小人長
彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。
故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。
分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。
動而明之義皆得於理也。
雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。
柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，無咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。
罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。
小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。
乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。
噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。
慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。
噬之不盡，小吝者也。
毒不終害，故無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，陰之位也。
以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。
果於剛直，無所回邪，曰金矢也。
雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。
其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲，無咎，得當也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。
位尊民服，可以有制，因於剛之道也。
治至於刑，正之危也。
得中當理，故無咎也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，兇滅身也。
小人為過之初，皆知其然也。
不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。
聽之罪也。
離下艮上 賁，亨小利有攸往。
彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來，文之。
天降氣於地而為文也。
柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。
天降氣於地，周而通也，故亨。
地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。
皆成文於天也。
列尊卑之序，别同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。
觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。
君子以明庶政，無敢折獄。
火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以緻刑，懼其熾也。
及其末也。
君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎車而徒。
象曰：舎車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。
故飾其趾，將徒行也。
其義豈乘哉。
明其時之不可也。
六二，賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。
柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。
濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。
其正則物不能淩而獲其吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
匪宼婚媾，終無尤也。
得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。
懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。
宼夷則合矣。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。
柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。
故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。
過儉不飾，雖可惜也。
緻理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。
知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。
人之所尚也。
其在依柔而後飾哉。
超然以素物，無潔矣，又何咎乎。
上而逺世，獲乎志也。
坤下艮上 剝，不利有攸往。
彖曰：剝，剝也。
柔變剛也。
不利有攸往，小人長