第十三章 洛克的認識論
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信之前退避三舍？假若他猜疑你懷有私心或企圖，尤其如此；人發覺自己遭受惡待時，總要産生這念頭。
我們正應該悲憫我們相互間的無知，在一切溫和而正派的說服中除去這種無知，不可因為旁人不肯放棄自己的意見，接受我們的意見（或至少說我們強要他接受的意見），就立刻以為旁人頑固不化而惡待旁人；在這種場合，幾乎可以肯定，我們不接受旁人的一些意見時，其頑固也不亞于旁人。
因為哪裡有這樣一個人：持有無可争辯的證據證明他所主張的一切全正确、他所非難的一切全錯誤；或者，哪裡有這樣一個人：能說他把所有他個人的意見或旁人的意見全徹底研究過了？在我們所處的這個匆促無常的行動和盲目的狀态中，沒有認識而往往隻有極少的根據也必須相信，這點就應當使我們多勤于精心培養自己的知識而少約轄别人。
……我們有理由認為，人假使自己多知道一些事理，對他人就少顯一分神氣”。
① ①《人類理智論》，第四卷，第十六章，第4節。
到此我隻談了《人類理智論》的末尾各章，在這幾章裡，洛克由前面他對人類認識的本性與界限所作的理論考察汲取道德教訓。
現在該來研究在上述這個比較純粹的哲學問題上，他要講的一些話。
一般說，洛克對形而上學是蔑視的。
關于萊布尼茲的一些思想，他寫信給一個朋友說：“你我都玩夠了這類無聊的閑耍。
”“實體”概念在當時的形而上學中占統治地位，洛克卻認為它含混無用，但是他并沒有大膽把它完全否定。
他承認支持神存在的種種形而上學證明是站得住的，可是他并不在這些證明上大作文章，對它們似乎有點不很惬意。
每當他表述新的思想，不僅僅在重複傳統東西的時候，他總是從具體細節而不從大的抽象概念進行思考。
他的哲學好像科學工作，是片段累積成的，不像十七世紀的大陸哲學那些個大系統那麼莊嚴巍峨，渾然一體。
洛克可以看作是經驗主義的始祖，所謂經驗主義即這樣一種學說：我們的全部知識（邏輯和數學或許除外）都是由經驗來的。
因此，《人類理智論》第一卷就是要一反柏拉圖、笛卡爾及經院哲學家，論述沒有天生的觀念或天賦的原則。
在第二卷中他開始詳細說明經驗如何産生不同種類的觀念。
他在否定了天生的觀念之後，說： “那麼我們且設想心靈比如說是白紙，沒有一切文字、不帶任何觀念；它何以裝備上了這些東西呢？人的忙碌而廣大無際的想像力幾乎以無窮的樣式在那張白紙上描繪了的龐大蓄積是從何處得來的？它從哪裡獲有全部的推理材料和知識？對此我用一語回答，從經驗：我們的一切知識都在經驗裡紮着根基，知識歸根結蒂由經驗而來。
”（第二卷，第一章，第2節）。
我們的觀念出于兩個來源：（一）感覺作用，（二）對我們自己的心靈的活動的知覺，這可以稱作“内感”。
既然我們隻能借助觀念進行思考，既然所有觀念都是從經驗來的，所以顯然我們的任何知識不能先于經驗。
他說，知覺作用是“走向認識的第一步和第一階段，是認識的全部材料的入口”。
在現代人來看，會覺得這幾乎是不必說的道理，因為至少在英語國家中，這已經成為有教育者的常識的一部分。
但是在洛克時代，心靈據設想先驗地認識一切種類的事物，他倡導的認識完全依賴知覺作用，還是一個革命性的新說。
在《泰阿泰德篇》中，柏拉圖曾着手批駁認識與知覺作用的同一化；從柏拉圖時代以來，幾乎所有的哲學家，最後直到笛卡爾和萊布尼茲，都論說我們的最可貴的知識有許多不是從經驗來的。
所以洛克的徹底經驗主義是一個大膽的革新。
《人類理智論》第三卷讨論言語，主要是企圖說明形而上學家提出的所謂關于宇宙的知識，純粹是詞句上的東西。
第三章《論一般名辭》在共相問題上采取了極端的唯名論立場。
凡存在的一切事物都是殊相，然而我們卻能構成類如“人”這種适用于許多殊相的一般觀念，給這些一般觀念我們可以加上名稱。
一般觀念的一般性完全在乎它适用于、或可能适用于種種特殊事物；一般觀念作為我們心中的觀念，就其本身的存在而言，和其它一切存在的事物是同樣特殊的東西。
第三卷第六章《論實體的名稱》是要駁斥經院哲學的本質說。
各種東西也可能具有實在的本質，那便是它們的物理構造，但是這種構造大緻說來是我們不知曉的，也不是經院哲學家所談的“本質”。
我們所能知道的那種本質純粹是詞句問題；僅在于給一般名辭下定義而已。
例如，議論物體的本質隻是廣延性呢，或者是廣延性加上充實性呢，等于議論字眼：我們把“物體”一詞照這樣定義或照那樣定義均無不可，隻要我們死守住定義，決不會出任何弊病。
判然不同的各品類并不是自然界中的事實，而是語言上的事實；不同的各品類乃是“連帶有不同名稱的不同的複合觀念”。
固然，自然界中有着各種相異的東西，但是這差異是通過連續的漸次推移表現出來的：“人借以區分各品類的品類界限原是人定的。
”他繼而舉出一些怪物實例，就這些怪物說是否算人尚有疑問。
這種觀點在達爾文令一般人信服而采納了漸變進化論之前，向來不是普遍承認的。
隻有自己讓經院哲學家折磨苦了的那些人，才會領略到它清除了多少形而上學的破爛廢品。
經驗主義和唯心主義同樣都面臨着一個問題，迄今哲學一直沒找到滿意的解答；那就是說明我們對自身以外的事物和對我們自己的心靈活動如何有認識的問題。
洛克探讨了這個問題，但是他發表的意見十分明顯讓人不能滿意。
在有一處①，據他講：“因為心靈在其一切思
我們正應該悲憫我們相互間的無知，在一切溫和而正派的說服中除去這種無知，不可因為旁人不肯放棄自己的意見，接受我們的意見（或至少說我們強要他接受的意見），就立刻以為旁人頑固不化而惡待旁人；在這種場合，幾乎可以肯定，我們不接受旁人的一些意見時，其頑固也不亞于旁人。
因為哪裡有這樣一個人：持有無可争辯的證據證明他所主張的一切全正确、他所非難的一切全錯誤；或者，哪裡有這樣一個人：能說他把所有他個人的意見或旁人的意見全徹底研究過了？在我們所處的這個匆促無常的行動和盲目的狀态中，沒有認識而往往隻有極少的根據也必須相信，這點就應當使我們多勤于精心培養自己的知識而少約轄别人。
……我們有理由認為，人假使自己多知道一些事理，對他人就少顯一分神氣”。
① ①《人類理智論》，第四卷，第十六章，第4節。
到此我隻談了《人類理智論》的末尾各章，在這幾章裡，洛克由前面他對人類認識的本性與界限所作的理論考察汲取道德教訓。
現在該來研究在上述這個比較純粹的哲學問題上，他要講的一些話。
一般說，洛克對形而上學是蔑視的。
關于萊布尼茲的一些思想，他寫信給一個朋友說：“你我都玩夠了這類無聊的閑耍。
”“實體”概念在當時的形而上學中占統治地位，洛克卻認為它含混無用，但是他并沒有大膽把它完全否定。
他承認支持神存在的種種形而上學證明是站得住的，可是他并不在這些證明上大作文章，對它們似乎有點不很惬意。
每當他表述新的思想，不僅僅在重複傳統東西的時候，他總是從具體細節而不從大的抽象概念進行思考。
他的哲學好像科學工作，是片段累積成的，不像十七世紀的大陸哲學那些個大系統那麼莊嚴巍峨，渾然一體。
洛克可以看作是經驗主義的始祖，所謂經驗主義即這樣一種學說：我們的全部知識（邏輯和數學或許除外）都是由經驗來的。
因此，《人類理智論》第一卷就是要一反柏拉圖、笛卡爾及經院哲學家，論述沒有天生的觀念或天賦的原則。
在第二卷中他開始詳細說明經驗如何産生不同種類的觀念。
他在否定了天生的觀念之後，說： “那麼我們且設想心靈比如說是白紙，沒有一切文字、不帶任何觀念；它何以裝備上了這些東西呢？人的忙碌而廣大無際的想像力幾乎以無窮的樣式在那張白紙上描繪了的龐大蓄積是從何處得來的？它從哪裡獲有全部的推理材料和知識？對此我用一語回答，從經驗：我們的一切知識都在經驗裡紮着根基，知識歸根結蒂由經驗而來。
”（第二卷，第一章，第2節）。
我們的觀念出于兩個來源：（一）感覺作用，（二）對我們自己的心靈的活動的知覺，這可以稱作“内感”。
既然我們隻能借助觀念進行思考，既然所有觀念都是從經驗來的，所以顯然我們的任何知識不能先于經驗。
他說，知覺作用是“走向認識的第一步和第一階段，是認識的全部材料的入口”。
在現代人來看，會覺得這幾乎是不必說的道理，因為至少在英語國家中，這已經成為有教育者的常識的一部分。
但是在洛克時代，心靈據設想先驗地認識一切種類的事物，他倡導的認識完全依賴知覺作用，還是一個革命性的新說。
在《泰阿泰德篇》中，柏拉圖曾着手批駁認識與知覺作用的同一化；從柏拉圖時代以來，幾乎所有的哲學家，最後直到笛卡爾和萊布尼茲，都論說我們的最可貴的知識有許多不是從經驗來的。
所以洛克的徹底經驗主義是一個大膽的革新。
《人類理智論》第三卷讨論言語，主要是企圖說明形而上學家提出的所謂關于宇宙的知識，純粹是詞句上的東西。
第三章《論一般名辭》在共相問題上采取了極端的唯名論立場。
凡存在的一切事物都是殊相，然而我們卻能構成類如“人”這種适用于許多殊相的一般觀念，給這些一般觀念我們可以加上名稱。
一般觀念的一般性完全在乎它适用于、或可能适用于種種特殊事物；一般觀念作為我們心中的觀念，就其本身的存在而言，和其它一切存在的事物是同樣特殊的東西。
第三卷第六章《論實體的名稱》是要駁斥經院哲學的本質說。
各種東西也可能具有實在的本質，那便是它們的物理構造，但是這種構造大緻說來是我們不知曉的，也不是經院哲學家所談的“本質”。
我們所能知道的那種本質純粹是詞句問題；僅在于給一般名辭下定義而已。
例如，議論物體的本質隻是廣延性呢，或者是廣延性加上充實性呢，等于議論字眼：我們把“物體”一詞照這樣定義或照那樣定義均無不可，隻要我們死守住定義，決不會出任何弊病。
判然不同的各品類并不是自然界中的事實，而是語言上的事實；不同的各品類乃是“連帶有不同名稱的不同的複合觀念”。
固然，自然界中有着各種相異的東西，但是這差異是通過連續的漸次推移表現出來的：“人借以區分各品類的品類界限原是人定的。
”他繼而舉出一些怪物實例，就這些怪物說是否算人尚有疑問。
這種觀點在達爾文令一般人信服而采納了漸變進化論之前，向來不是普遍承認的。
隻有自己讓經院哲學家折磨苦了的那些人，才會領略到它清除了多少形而上學的破爛廢品。
經驗主義和唯心主義同樣都面臨着一個問題，迄今哲學一直沒找到滿意的解答；那就是說明我們對自身以外的事物和對我們自己的心靈活動如何有認識的問題。
洛克探讨了這個問題，但是他發表的意見十分明顯讓人不能滿意。
在有一處①，據他講：“因為心靈在其一切思