第十章 斯賓諾莎
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的一切情感都違反理性。
“隻要精神在理性的指示下理解事物無論那觀念是現在事物、過去事物、或未來事物的觀念，精神有同等感動。
” 這是一句嚴酷的話，卻正是斯賓諾莎哲學體系的本質所在，宜暫且細講一講。
按照一般人的意見，“結局好的全叫好”；宇宙假如漸漸轉佳，我們認為強似逐步惡化，即便這兩種情況中的善惡總和相等。
我們對現時的災禍比對成吉斯汗時代的災禍更加關心。
依斯賓諾莎說這不合理。
凡發生的事情任何一件，正如同神所看到的，是永恒的超時間世界的一部分；對神來講，年月日期毫無關系。
賢達者在人類的有限性容許的限度以内，努力照神的看法，Subspecieternitatis（在永恒的相下）看世界。
你也許要反駁說，我們對未來的不幸比對過去的災禍多關心，這樣做肯定是不錯的，因為未來的不幸或許還有可能避免，而過去的災禍，我們已無能為力。
對這套道理，斯賓諾莎的決定論給出回答。
我們皆因無知，才以為我們能夠改變未來；要發生的事總要發生，未來像過去一樣定不可移。
“希望”和“恐懼”所以受譴責，正為這個理由：二者都依靠把未來看得不确實，所以都是因為缺乏智慧而産生的。
我們如果盡個人的能力所及，得到與神的世界象類似的世界象，這時我們便把一切事物當成整體的部分、當成對整體的善來講不可缺少，這樣來看。
所以說“關于惡的知識是不适當的知識。
”神沒有關于惡的知識，原因是無惡可知；隻由于把宇宙各部分看得好像真獨立自存，結果才生出惡的假象。
斯賓諾莎的世界觀意在把人從恐懼的壓制下解放出來。
“自由人最少想到死；所以他的智慧不是關于死的默念而是關于生的沉思。
”斯賓諾莎的為人極徹底實踐這句箴言。
他在生活的最末一天，完全保持鎮靜，不像《斐多篇》裡寫的蘇格拉底那樣情緒激亢，卻如同在任何旁的日子，照常叙談他的對談者感興趣的問題。
斯賓諾莎和其他一些哲學家不同，他不僅相信自己的學說，也實踐他的學說；我沒聽說他有哪一次，盡管遇上非常惹人生氣的事，曾陷入自己的倫理觀所譴責的那種激憤和惱怒裡。
在與人争論當中，他謙和明理，決不進行非難，但是竭盡全力來說服對方。
我們所遭遇的事隻要是由我們自身産生的，就是善的；隻有從外界來的事，對我們講才惡。
“因為一切事情凡其緻效因是人的，必然是善的，所以除非通過外界原因，否則惡不能降臨于人。
”所以很明顯，宇宙整體遭不到任何惡事，因為它不受外界原因的作用。
“我們是萬有自然的一部分，所以我們遵從自然的理法。
如果我們對這點有清晰、判然的理解，我們的本性中由理智限定的那一部分，換句話說即我們自身當中較良好的部分，必定會默受臨頭的事，并且努力堅守此種默受。
”人隻要不由本願地是大整體的一部分，就受着奴役；但是隻要人借理解力把握了整體的唯一實在，人即自由。
《倫理學》的最末一卷發揮這個學說的種種内在含義。
斯賓諾莎并不像斯多葛派，反對所有的情感；他隻反對“熾情”這種情感，也就是讓我們自己顯得在外界力量之下處于被動狀态的那些情感。
“某個情感是熾情，我們對它一形成清晰、判然的觀念，就不再是熾情。
”理解一切事物都是必然的，這可以幫助精神得到控制情感的力量。
“凡清晰、判然地理解自己和自己的情感者，愛神；愈理解自己和自己的情感，愈愛神。
”由這個命題，我們初次接觸到“對神的理智愛”，所謂智慧便是這種愛。
對神的理智愛是思維與情感的合一：我認為不妨說，就是真思維結合把握真理時的歡悅。
真思維中的一切歡悅都是對神的理智愛的一部分，因為它絲毫不含否定的東西，所以真正是整體的一部分，不像那種在思維中彼此分離以緻顯得惡的片斷事物，僅在外表上是整體的一部分。
我方才說對神的理智愛包含歡悅，但這也許是個誤解，因為斯賓諾莎說神不為快樂或痛苦任何情感所動，而且又說“精神對神的理智愛即神對自己的無限愛的一部分。
”可是我仍舊覺得“理智愛”中總有某種東西不純然是理智；也許其中的歡悅被看成是什麼比快樂高超的事情。
據他說，“對神的愛必定占精神的首要地位。
”到此為止，我把斯賓諾莎的證明都略去了，但這一來對他的思想我描述得就不夠完整。
因為上述命題的證明很短，我現在全部照引下來；讀者然後可以想像着對其它命題補出證明。
上述命題的證明如下： “因為這種愛（據卷五，命題十四）與身體的一切感觸相聯系，并且（據卷五，命題十五）受所有這些感觸培養；所以（據卷五，命題十一）它必定占精神的首要地位。
Q．E．D．①” ①Q．E．D．是拉丁文“quoderatdemonstrandum”（此即所欲證）三詞的縮寫，是幾何證明中習慣用的符号。
——譯者 在以上的證明中提到的幾個命題：卷五，命題十四說：“精神能使得身體的一切感觸或事物的意象和神的觀念相關聯”；卷五，命題十五前面引征過了，即“凡清晰、判然地理解自己和自己的情感者，愛神；愈理解自己和自己的情感，愈愛
“隻要精神在理性的指示下理解事物無論那觀念是現在事物、過去事物、或未來事物的觀念，精神有同等感動。
” 這是一句嚴酷的話，卻正是斯賓諾莎哲學體系的本質所在，宜暫且細講一講。
按照一般人的意見，“結局好的全叫好”；宇宙假如漸漸轉佳，我們認為強似逐步惡化，即便這兩種情況中的善惡總和相等。
我們對現時的災禍比對成吉斯汗時代的災禍更加關心。
依斯賓諾莎說這不合理。
凡發生的事情任何一件，正如同神所看到的，是永恒的超時間世界的一部分；對神來講，年月日期毫無關系。
賢達者在人類的有限性容許的限度以内，努力照神的看法，Subspecieternitatis（在永恒的相下）看世界。
你也許要反駁說，我們對未來的不幸比對過去的災禍多關心，這樣做肯定是不錯的，因為未來的不幸或許還有可能避免，而過去的災禍，我們已無能為力。
對這套道理，斯賓諾莎的決定論給出回答。
我們皆因無知，才以為我們能夠改變未來；要發生的事總要發生，未來像過去一樣定不可移。
“希望”和“恐懼”所以受譴責，正為這個理由：二者都依靠把未來看得不确實，所以都是因為缺乏智慧而産生的。
我們如果盡個人的能力所及，得到與神的世界象類似的世界象，這時我們便把一切事物當成整體的部分、當成對整體的善來講不可缺少，這樣來看。
所以說“關于惡的知識是不适當的知識。
”神沒有關于惡的知識，原因是無惡可知；隻由于把宇宙各部分看得好像真獨立自存，結果才生出惡的假象。
斯賓諾莎的世界觀意在把人從恐懼的壓制下解放出來。
“自由人最少想到死；所以他的智慧不是關于死的默念而是關于生的沉思。
”斯賓諾莎的為人極徹底實踐這句箴言。
他在生活的最末一天，完全保持鎮靜，不像《斐多篇》裡寫的蘇格拉底那樣情緒激亢，卻如同在任何旁的日子，照常叙談他的對談者感興趣的問題。
斯賓諾莎和其他一些哲學家不同，他不僅相信自己的學說，也實踐他的學說；我沒聽說他有哪一次，盡管遇上非常惹人生氣的事，曾陷入自己的倫理觀所譴責的那種激憤和惱怒裡。
在與人争論當中，他謙和明理，決不進行非難，但是竭盡全力來說服對方。
我們所遭遇的事隻要是由我們自身産生的，就是善的；隻有從外界來的事，對我們講才惡。
“因為一切事情凡其緻效因是人的，必然是善的，所以除非通過外界原因，否則惡不能降臨于人。
”所以很明顯，宇宙整體遭不到任何惡事，因為它不受外界原因的作用。
“我們是萬有自然的一部分，所以我們遵從自然的理法。
如果我們對這點有清晰、判然的理解，我們的本性中由理智限定的那一部分，換句話說即我們自身當中較良好的部分，必定會默受臨頭的事，并且努力堅守此種默受。
”人隻要不由本願地是大整體的一部分，就受着奴役；但是隻要人借理解力把握了整體的唯一實在，人即自由。
《倫理學》的最末一卷發揮這個學說的種種内在含義。
斯賓諾莎并不像斯多葛派，反對所有的情感；他隻反對“熾情”這種情感，也就是讓我們自己顯得在外界力量之下處于被動狀态的那些情感。
“某個情感是熾情，我們對它一形成清晰、判然的觀念，就不再是熾情。
”理解一切事物都是必然的，這可以幫助精神得到控制情感的力量。
“凡清晰、判然地理解自己和自己的情感者，愛神；愈理解自己和自己的情感，愈愛神。
”由這個命題，我們初次接觸到“對神的理智愛”，所謂智慧便是這種愛。
對神的理智愛是思維與情感的合一：我認為不妨說，就是真思維結合把握真理時的歡悅。
真思維中的一切歡悅都是對神的理智愛的一部分，因為它絲毫不含否定的東西，所以真正是整體的一部分，不像那種在思維中彼此分離以緻顯得惡的片斷事物，僅在外表上是整體的一部分。
我方才說對神的理智愛包含歡悅，但這也許是個誤解，因為斯賓諾莎說神不為快樂或痛苦任何情感所動，而且又說“精神對神的理智愛即神對自己的無限愛的一部分。
”可是我仍舊覺得“理智愛”中總有某種東西不純然是理智；也許其中的歡悅被看成是什麼比快樂高超的事情。
據他說，“對神的愛必定占精神的首要地位。
”到此為止，我把斯賓諾莎的證明都略去了，但這一來對他的思想我描述得就不夠完整。
因為上述命題的證明很短，我現在全部照引下來；讀者然後可以想像着對其它命題補出證明。
上述命題的證明如下： “因為這種愛（據卷五，命題十四）與身體的一切感觸相聯系，并且（據卷五，命題十五）受所有這些感觸培養；所以（據卷五，命題十一）它必定占精神的首要地位。
Q．E．D．①” ①Q．E．D．是拉丁文“quoderatdemonstrandum”（此即所欲證）三詞的縮寫，是幾何證明中習慣用的符号。
——譯者 在以上的證明中提到的幾個命題：卷五，命題十四說：“精神能使得身體的一切感觸或事物的意象和神的觀念相關聯”；卷五，命題十五前面引征過了，即“凡清晰、判然地理解自己和自己的情感者，愛神；愈理解自己和自己的情感，愈愛